Los Imames y el califato

 En el Nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso

               Los Imames y el califato

Saludos: Existe un argumento sunnita para oponerse al derecho de los Imames de Ahlul Bait (P) al califato: que los Imames de Ahlul Bait (P) en varias ocasiones se negaron a ser considerados para el califato, rechazaron esto cuando se les ofreció y repudiaron el cargo mismo de califa.

Esto es relativamente cierto, aunque hay que analizar las circunstancias de cada ocasión.

Veamos un poco:

1.- Cuando Abu Bakr fue elegido califa, Alí (P) se negó a darle la baiat y se mantuvo así durante varios meses. Luego, cuando algunas personas, entre ellas el mismo Abu Sufián, vinieron a él a hablarle sobre organizar un levantamiento, él rechazó y repudió esta idea y se presentó a darle la baiat en público a Abu Bakr. Es claro que su intención fue el bienestar de la comunidad y evitar discordias y peleas internas, a pesar de que el cargo le correspondía a él. Luego, él hizo varias veces la aclaración al respecto y en sermones del Nahyul Balagah se mencionan sus argumentos en forma amplia y bastante detallada.

2.- Tras la muerte de Omar, se conforma un comité consultivo de 6 personas entre las cuales debía elegirse al califa. Así es elegido Uzmán. No obstante, Alí no cedió su derecho ni lo escogió a Uzmán para el califato: la decisión no fue unánime y la votación quedó dividida entre Uzmán y Alí (P). Es decir que Alí no dijo “El califato quédenselo ustedes: no me interesa”, sino que se propuso para el cargo. Pues nunca omitió mencionar su derecho ni fue negligente al respecto.

3.- Cuando muere Uzmán, la gente en masa acude a Alí (P) para que asuma el gobierno 25 años después de la muerte del Profeta (BPD), cuando todo estaba en un caos tremendo, en una fuerte crisis social e institucional. Había que hacer cambios muy duros y él sabía perfectamente que eso traería conflictos sociales. Por eso propuso que eligieran a otro y en principio rechazó el ofrecimiento de la gente. Además, 25 años después es lógico que él no quiera esto y también que exija de la gente una insistencia para aceptar el cargo. Pero si conocemos a Alí (P), sabemos que es imposible que le impusieran el cargo a la fuerza si él no hubiera aceptado tomarlo. Si su determinación firme hubiera sido el rechazo del cargo, no hubiera sido califa.

(Para ver estos asuntos, consultar el sermón tres del Nahyul Balagah)

4.- El caso del Imam Hasan (P) que pacta con Moawia y cede el califato no se dio porque los Imames de Ahlul Bait (P) no quisiera el cargo. No: había un conflicto bélico, una situación interna muy caótica y tal disgregación de la comunidad que de haber emprendido la defensa del califato, hubieran terminado todos muertos en vano. El Imam Hasan (P) hizo esto a fin de preservar la comunidad. Pero el pacto tenía como condición de que el califato debía retornar luego a Ahlul Bait (P). Por eso, luego el Imam Husein (P) no acepta el califato de Yazid y terminó con la tragedia de Karbala.

5.- El resto de los Imames (P) no alcanzaron estos cargos. Se vieron siempre forzados a aceptar a los gobiernos opresores Omeyas y Abbásidas, y nunca organizaron revueltas ni nada de eso. Pero nunca dejaron de aclarar el tema de diversas formas. El Imam Rida y luego su hijo, el Imam Yauad, ambos fueron nombrados como sucesores al califato por Al Ma´mun. Y aunque sabían que eso no se iba a dar, aceptaron esto. 

6.- Finalmente, cuando el Mahdi se levante (P), veremos que él asume el gobierno y control absoluto, tal como es su derecho.

Por otro lado, una cosa es el derecho que ellos tenían y otra muy diferente es tomar el puesto por la fuerza. Ellos tenían el derecho al gobierno, pero la gente debía darles este derecho y no rechazarlos. Porque esto es para la gente, no para ellos. Para ellos, el cargo de califa es una pesada carga muy ardua, con muchos problemas, muchas amarguras, muchas ingratitudes y escasas gratificaciones. Cualquier persona sensata no quiere esto. Entonces, no es un argumento decir que como ellos se manifestaron repudiando el cargo de califa y expresaron que no lo querían, esto demuestra que no tenían derecho al cargo. Son dos asuntos diferentes. Ellos no ambicionaban ningún cargo. Hicieron lo que hicieron por el bien de la comunidad.

Para analizar el asunto de los Imames de Ahlul Bait (P) y el califato después del Profeta (BPD), el tema hay que mirarlo desde otra perspectiva. Los hermanos sunnitas, por el amor y altísima estima hacia Abu Bakr y Omar y el afecto general hacia los compañeros del Profeta (BPD), consideran esto un asunto cerrado: si ellos lo hicieron así, así es como debía ser y punto. Ellos tenían conocimiento, virtudes, cercanía al Profeta (BPD): no pudieron equivocarse. Y por si queda alguna duda: Dios así lo dispuso. Pero si uno desea comprender el tema, debe poner entre paréntesis a Abu Bakr, Omar y los sahabás, y analizar el asunto en forma objetiva, independiente de las figuras que intervinieron en los hechos. Analizarlo con el intelecto, la razón, y buscando las pruebas sólo en el Corán antes que en el Hadiz, que por haberse puesto por escrito 300 años después puede estar teñido con los sentimientos y emociones que estos asuntos provocaron entre los musulmanes.

Sobre la descripción de Dios Altísimo y Sus Atributos. Figura en “Las creencias del Islam” del sheij Tusi (RA)

El conocimiento (ma`rifah) de Allah es necesario para quiénes están obligados a observar los preceptos religiosos, porque Allah es el Benefactor. Es por lo tanto necesario que Le conozcamos para que podamos estarLe agradecidos.

Comentario: "El primer paso en la religión es Su reconocimiento; la perfección de Su reconocimiento es Su conocimiento; la perfección de Conocimiento es la confirmación de su Unicidad".

LOS ATRIBUTOS DE ALLAH

EXISTENCIA

Allah, elevado sea, existe porque Él ha hecho el universo y le ha traído a la existencia, y quien ha obrado así tiene por fuerza que existir.  

AUTOEXISTENCIA

Allah, elevado sea, es Autoexistente en el sentido de que no depende de nadie para Su existencia y no se le puede atribuir la no-existencia, porque si fuera un ser posible (mumkin al wuyud), habría necesitado, al igual que el universo, un productor que le trajera a la existencia, y eso es imposible en el caso del Benefactor digno de adoración.

Comentario: No estando sujeto a ninguna necesidad, Allah está libre de las limitaciones del tiempo y el espacio. Está por encima de ellos. Un ser que ocupa un espacio, necesita naturalmente que éste exista, y uno que está limitado en el tiempo, puede existir solamente bajo determinadas condiciones en un tiempo particular. De ahí que un ser que no está limitado por el tiempo sea eterno y siempre exista, y no dependa de nada.  

ETERNIDAD

Allah, elevado sea, es Eterno y siempre ha existido en el sentido de que no ha habido tiempo en el que Él no existiera. Él siempre existirá en el sentido de que jamás habrá un tiempo en que Él no exista. Allah, elevado sea, es Omnipotente (Qadir) y tiene el poder de voluntad y elección, en el sentido de que si Él desea hace una cosa, y si no desea no la hace. Esto es evidente porque Él hizo el universo en el momento que quiso.  

OMNIPOTENCIA

Allah, elevado sea, es Omnipotente y puede hacer todo lo que puede ser hecho y conoce todo lo que puede ser conocido, porque todas las cosas están al mismo nivel en relación a Su Ser Santo y Absoluto. Decir que Él puede hacer ciertas cosas y no puede hacer otras, o que Él conoce ciertas cosas y no conoce otras significaría dar preferencia a unas cosas sobre otras sin ninguna razón convincente, lo cual es imposible.

Comentario: Allah es Omnipotente; por eso decir que Él conoce unas cosas y desconoce otras es una idea absurda y sin fundamento.  

OMNISCIENCIA

Allah, elevado sea, es Omnisciente en el sentido de que para Él todas las cosas son claras y manifiestas y que nada Le está oculto, porque los actos de Allah son todos perfectos y completos. Por lo tanto, Él es evidentemente Omnisciente.

Comentario: Allah es Omnisciente porque todas las cosas que existen en el universo son las manifestaciones de Su conocimiento e indican que la Causa Primera tiene intelecto y sabiduría.

¿Acaso la construcción y función del ojo humano no da testimonio de que su Creador conoce perfectamente las leyes físicas sobre la reflexión de la luz y el funcionamiento de los lentes espejos?.

¿Acaso la composición de la sangre humana con plasma y diversos tipos de corpúsculos en una proporción tan exacta que el más ligero cambio altera todo el sistema biológico, no muestra claramente que el Creador de la sangre conocía absolutamente la composición química y las propiedades de todos los ingredientes de la sangre?.

¿Acaso la constitución del mundo humano, animal y vegetal, con todos sus perfectos y complejos sistemas, no manifiesta que la creación ha sido realizada por un Ser que posee un conocimiento completo de las leyes concernientes a la filosofía humana, animal y vegetal?.

¿Acaso el diseño especial del sistema solar y la proporción fija entre el tamaño, la distancia y la velocidad de cada planeta de este inmenso y espléndido sistema no prueban que el Diseñador conoce de forma total todos los detalles de la ley de gravitación y los efectos del movimiento rotativo en la producción de las fuerzas centrifugas?.

En consecuencia, todo cuanto existe en el universo, desde las partículas más diminutas hasta las mayores galaxias, da testimonio del hecho de que Allah, el Creador, tiene el conocimiento perfecto de todas las leyes y normas interrelacionadas que existen en el universo.  

PERCEPCION

Allah, elevado sea, percibe todas las cosas (`Alim), no con la ayuda de ningún medio físico, sino en el sentido de que Él conoce todo cuanto es percibido por los sentidos, porque Allah está libre de poseer un cuerpo y sus accesorios. Allah ha dicho: "las miradas no pueden percibirle si bien Él percibe todas las miradas. Él es el Sutil, el Omnisapiente". Cuando Allah dice que Él es Oyente (Sami`), Vidente(Basir), significa que Él conoce todo lo que es visible, aunque no a través de un ojo.  

VIDA

Allah, elevado sea, es Viviente (Hay) en el sentido de que puede decir de Él que puede hacer todo y que conoce todo, porque ha sido demostrado que posee poder y conocimiento, y quienquiera que tiene poder y conocimiento está ciertamente vivo.  

HABLA

Allah, elevado sea, es Hablante no en el sentido que Él hable físicamente, sino en el sentido que Él crea el habla en algunos organismos o cuerpos para que Su mensaje pueda ser comunicado a Sus criaturas. Él ha dicho: "Allah dirigió Su palabra a Musa (Moisés)hablándole". Ya que Allah es Omnipotente, Él puede hablar.

Comentario: El Imam Ya`far as Sadiq ha dicho: "Allah siempre fue conocedor en Su Existencia cuando no había nada que conocer y Todopoderoso cuando no había nada sobre lo que pudiera ejercer el poder". Éltransmisor de la tradición refiere: "Yo dije: y Él tenía habla". Él Imam respondió: "La palabra (kalam) es creada. Allah era y no tenía habla. Luego creó y trajo a la existencia la palabra (kalam)".

El Imam ar Rida ha dicho: "Las palabras del Creador a Sus criaturas no son como las palabras de una criatura a otra. Allah no habla con boca y lengua" (pero Él infunde el lenguaje en Sus criaturas).  

VERACIDAD

Allah, elevado sea, es Veraz (Sadiq) en el sentido de que Él dice la verdad real, porque la mentira es abominable, y Allah está libre de cualquier abominación.

Comentario: Todos los mensajes divinos comunicados por los Enviados de Allah a los hombres son sus verdaderas manifestaciones. Allah está por encima de declarar nada falso. Todo lo que Él dice se ajusta a la verdad. Él Sagrado Qur'an dice: "Y lo que decimos no es sino la verdad".  

VOLUNTAD

Allah, elevado sea, es Voluntarioso en el sentido de que Él hace una cosa como y cuando Él lo considera adecuado, porque Él ha creado unas cosas en un momento determinado y con una forma determinada. Él da ordenes y ello demuestra que Él tiene una voluntad.

Comentario: La Voluntad de Allah significa que siempre que Allah desea una cosa, ésta se produce sin más tardar. No quiere decir que Allah como nosotros, seres humanos, primero se propone una cosa, luego hace preparativos para ella y finalmente se realiza. La Creación de Allah es en sí misma la voluntad de Allah. Él sagrado Qur'an dice: "Cuando deseamos una cosa nuestra palabra es sé y es".  

ABORRECIMIENTO

Allah, elevado sea, es Aborrecedor en el sentido de que Él prefiere no hacer algo que sabe que causará el mal, porque Él no creó ciertas cosas en un momento determinado, aunque su Conocimiento y Poder están siempre en el mismo nivel. Él ha prohibido determinadas cosas, lo cual demuestra Su aborrecimiento.  

UNICIDAD

Allah, elevado sea, es Unico (Uahid) en el sentido de que no tiene asociados en Su Divinidad. Él ha dicho:"Di: Él es Allah, el Unico".

Si Él tuviera un asociado, habría habido conflicto entre ambos, y ello habría causado desorden, pues Allah ha dicho: "Si hubiera en el universo otras divinidades, además de Allah, ya se habría desorbitado".

Comentario: Allah es uno, pero Su Unidad no es una entidad matemática. Es Eterno, sin comienzo ni fin. Su Ser y Existencia no necesitan el apoyo o ayuda de nadie de sus criaturas.  

ABSTRACCION

Allah, elevado sea, no está compuesto de nada. Si hubiera estado constituido por diversas partes, habría dependido de ellas, y quien depende de otras cosas no puede ser auto existente.  

INMATERIALIDAD

Allah, elevado sea, no es un cuerpo, ni una cualidad ni una esencia, porque si hubiere sido una de estas cosas, no sería auto-existente y habría necesitado un hacedor. Y eso es imposible.

Comentario: Materia y forma: la materia se compone de cuatro dimensiones, es decir, longitud, extensión, profundidad y tiempo.

La forma se relaciona con las cualidades y atributos de la materia. Allah, el Creador de la materia y la forma está por encima de ambas. Él no posee ni materia ni forma. Por lo tanto no es posible atribuirle ninguna cualidad de la materia como, por ejemplo, movimiento, quietud, pesadez, ligereza, espacio, tiempo, etc.; como tampoco podemos atribuirle ninguna cualidad de la forma como, por ejemplo, suavidad, dureza, frialdad, calor, expansión, contracción, etc. Él ni duerme ni está inerte ni está feliz o triste, etc. Es Unico y Absoluto. Nada es semejante a Él. En resumen, Él está por encima de todas las cualidades y atributos de Sus criaturas.  

INVISIBILIDAD

Allah, elevado sea, no puede ser visto por el sentido de la visión, ni en este mundo ni en el otro, porque Él, elevado sea, es Abstracto. Todo ser visible tiene que poseer un cuerpo y una dirección mientras que Allah, elevado sea, está libre de ambas cosas. Él ha dicho: "Nunca podrás verMe"; y también ha dicho: "Las miradas no pueden percibirLe si bien Él percibe todas las miradas".

Comentario: Zi`lab, un habitante del Yemen y compañero del Imam `Ali, preguntó en una ocasión: "¡Amir al Mu'minin!. ¿Has visto alguna vez a Allah?". El Imam `Ali dijo: "¿Adoro a Quien no he visto?". Zi`lad preguntó: "Mi señor, ¿cómo le has visto?". Entonces el Imam respondió: "Los ojos no pueden verLe en la forma en que ven los cuerpos físicos, pero las mentes pueden visualizar Su Existencia con la pureza de su fe y la sinceridad de sus creencias. Él está cerca de todo cuanto hay en el mundo, pero esta cercanía no es física. Está lejos de todas las cosas, pero ello no significa Su indiferencia respecto a la existencia y el bienestar de sus criaturas. Él ordena pero no está obligado a premeditar o pensar por anticipado lo que ordena. Desea, pero no está obligado a sopesar un asunto y a deliberar sobre él con antelación (Su Conocimiento es tan supremo que ni tuvo ni tendrá ninguna necesidad de deliberar o premeditar). Crea pero sin la ayuda de cuerpo o forma (Él no tiene ni cuerpo ni forma). No puede ser visto físicamente, pero ello no significa que no pueda ser visualizado. Él es el Señor Supremo del universo, pero no es un dictador opresor. Él puede ver todas las cosas y sin embargo no pueden atribuírsele sentidos. Es Amable y Misericordioso, pero la bondad no es su Característica. Todo cuanto hay en el universo es humilde ante Él y tiene miedo de Su Ira".

Hay ciertas condiciones por las cuales un objeto puede ser visto: el objeto debería estar a la vista, la existencia de la luz, distancia, color y límites; pero Allah no está confinado en límites. Por ello ver a Allah significa que Él es concebido en Sus signos y manifestación. Sus signos en el universo son la evidencia clara y la prueba de Su Existencia.

Todas las cosas en cada estadio son Su signo. Algunas personas parecen ser de la opinión de que Allah solamente habría que buscarLo en el comienzo de la creación. Él punto sobre el que se basan esta discusión de teología natural es: ¿Cómo empezó este mundo?. ¿A partir de qué se originó la materia primaria del cosmos?. ¿Cómo se produjo la existencia de la primera célula viva?. ¿Cómo apareció el primer hombre?. Concentran su atención en estas preguntas como si el hombre que nace hoy no pudiera conducir a la existencia de Allah, o como si miles de millares de organismos que aparecen a cada momento no fueran un signo de Su existencia, y no tienen otra alternativa que la de ir al origen de la vida o génesis del cosmos para obtener el conocimiento de Allah.

Pero el método coránico de la teología natural es exactamente el opuesto. El Qur'an considera que todos los casos ordinarios de nacimiento, muerte, crecimiento de las plantas, movimiento del aire y las nubes, el brillo del sol y el movimiento de las estrellas, son signos vivos y manifiestos de la Existencia, Poder y Sabiduría de Allah.

Todas las disposiciones que existen en el interior de la porción más pequeña del protoplasma o una molécula de un cuerpo o el centro de un átomo conducen al conocimiento de Allah.  

INMUTABILIDAD

Allah, elevado sea, no está sujeto a ninguna eventualidad, pues si no se hubiese vuelto transitorio, y Su transitoriedad es imposible.

Comentario: Allah no está sujeto a ningún cambio en este mundo. A causa de los avatares del tiempo, experimentamos diferentes tipos de sentimientos en nuestras vidas; a veces caemos en errores, experimentamos pena, enfado, cólera, etc. y otras veces sentimos alegría, felicidad, placer y satisfacción que hacen que nuestra vida sea agradable y encantadora.

En segundo lugar, nuestra vida se divide en tres períodos y etapas diferentes. Cada periodo posee su dimensión determinada y nosotros pasamos a través de estas etapas de la vida. Son la infancia, la juventud y la vejez.

¿Podemos decir, pues, que Allah también experimenta, al igual que nosotros, estas tres etapas de la vida?. Por cierto que no. No podemos imaginarnos estas etapas y periodos respecto a Allah, porque estas etapas son posibles para las criaturas y Allah es el Creador que está por encima del tiempo y el espacio; por ello Él no puede estar sometido a ninguno de los cambios y accidentes de este mundo.  

NO-ENCARNACION

Allah, elevado sea, no puede ser descrito como encarnado, porque eso significaría la combinación del auto existente con lo que no es auto existente, y eso es imposible.  

NO-COMBINACION

Allah, elevado sea, no se combina con ninguna otra cosa, porque la combinación hace de dos cosas una sin ninguna adición o sustracción, y eso es imposible. Nada que sea imposible puede atribuírseLe a Allah.  

SUS ATRIBUTOS SON SU SER

Allah, elevado sea, no posee ningún concepto o atributo adicional en el sentido de que Él no conoce mediante el conocimiento ni es capaz mediante la capacidad, porque si Él tuviera atributos adicionales, habría estado sujeto a las eventualidades si estos atributos se originasen en el tiempo, y habría habido varios seres eternos e inmortales si estos atributos no tuvieran principio. Ambas cosas son imposibles. Además, en este caso el Ser Auto existente tendría necesidad de sus atributos, suponiendo que fueran distintos de Él, y de esta forma dejaría de ser auto existente, lo cual es absurdo.

Comentario: "La verdadera creencia en Su Unicidad consiste en comprender que Él es absolutamente puro y único y que está por encima de la naturaleza, que nada puede serLe añadido o sustraído porque no existe diferencia entre Su Ser y Sus Atributos, y quienquiera que considere a Sus Atributos como un añadido a Su Ser abandona el concepto de monoteísmo y cree en la dualidad (Él y Sus Atributos). Una persona así, de hecho, cree que Allah existe en partes (una que ve, otra que oye, etc.), y quien sostiene esa creencia no puede formarse en concepto verdadero de Allah".

"La religión depende del reconocimiento; el reconocimiento depende de la admisión; la admisión depende de monoteísmo puro; el monoteísmo depende de no creer que Sus Atributos están separados de Su Ser; el monoteísmo puro depende de la negación de todos los atributos adicionales".  

INDEPENDENCIA

Allah, elevado sea, es Independiente en el sentido de que Él no necesita de nadie ni nada, porque siendo auto existente no puede tener necesidades. Allah, elevado sea, no tiene dirección ni lugar, porque quien tiene dirección y lugar tiene necesidad de ellos. Además, se ha probado que Allah, elevado sea, no es un organismo, ni una esencia ni una cualidad. En consecuencia, Él no posee un lugar o dirección.  

ABSOLUTO

Allah, elevado sea, no tiene hijo o esposa porque se ha demostrado que Él no necesita a nadie. Además, todo lo que no es Él no es auto existente. Entonces, ¿cómo un ser que es auto existente puede convertirse en auto existente?. Él Sagrado Qur'an dice: "No hay nada semejante a Él" y "Isa (Jesús) es como Adan. Allah lo creó del barro".

JUSTICIA

Allah, elevado sea, es Justo (`Adl) y Juicioso (Hakim) en el sentido de que Él no hace nada detestable y no incumple lo que es obligatorio hacer, porque lo que es detestable es una falta e incumplir lo obligatorio es un defecto. Por lo tanto Allah está por encima de todo lo detestable y de quebrantar lo obligatorio.

Hay divergencia acerca de si es una cuestión de sentido común o una cuestión de legislación el que ciertas cosas sean correctas y otras cosas sean erróneas. Nosotros sostenemos que es una cuestión de sentido común el que ciertas cosas como la justicia, la verdad, la honestidad y la lealtad son buenas y correctas y otras cosas como la tiranía, la opresión y la transgresión son malas y erróneas. Los Asha`irah mantienen que es solamente una cuestión de legislación en ambos casos. Por lo tanto, solamente lo que la ley ha descrito como bueno es bueno, y solamente lo que la ley ha descrito como malo es malo.

Comentario: Cuando decimos que el bien y el mal son conceptos racionales significa que el intelecto juzga que ciertas acciones o cosas son buenas y otras malas, y la Shari`ah también las confirma y reconoce. Por ejemplo, la verdad, la lealtad, el agradecimiento hacia el benefactor, la justicia, etc., son cosas buenas, mientras que cosas como la injusticia, la tradición, la corrupción, el homicidio, etc. son acciones perversas que merecen el castigo. En estos asuntos el intelecto emite instantáneamente la decisión antes que laShari`ah juzgue sobre la bondad o la maldad.

El Imam Musa al Kazim le dijo a Hisham: "¡Hisham!. Hay dos pruebas de Allah para la humanidad, una prueba exterior y una prueba interior. Los Profetas, Los Enviados y los Imames son la prueba exterior y el intelecto humano es la prueba interior".  

RESIGNACION A LA VOLUNTAD DE ALLAH

Es obligatorio estar contento con lo que ha sido destinado y decretado por Allah. Todo lo que ha sucedido o sucederá tiene lugar por el decreto y el destino fijado por Allah; pero ello no significa ninguna obligación o compulsión, porque el destino y el decreto divino significan aquí el conocimiento y el anuncio de lo divino, lo cual quiere decir que Allah conoce todas las cosas como son y lo muestra.

Todo lo que Allah, elevado sea, hace es lo más correcto, si no se afirmaría que Él hace cosas en vano, lo cual no es cierto, porque Él ha dicho: "¿Pensáis que os hemos creado en vano?".

Comentario: Después de la batalla de Siffin, alguien preguntó al Imam `Ali si habían estado destinados a luchar contra los sirios. Él Imam `Ali respondió: "Si por destino entiendes una compulsión (física o de otra naturaleza) por la cual somos forzados (por la naturaleza) a hacer una cosa, entonces no. Si hubiera sido una obligación de esa clase no se plantearía la cuestión de la recompensa por hacerla o el castigo por no hacerla (cuando uno está forzado físicamente a hacer una cosa o respirar, o dormir, comer, beber, etc., no puede haber entonces recompensa por hacer esas cosas o castigo por no hacerlas, en esos casos la naturaleza de la fuerza a uno a hacer una cosa y no puede evitar hacerla), entonces las bendiciones y los castigos prometidos en la otra vida carecerían de sentido. Él Señor Misericordiosísimo ha dado a sus criaturas (los seres humanos)libertad completa para hacer lo que quieran, y luego les ha prohibido ciertas acciones y les ha advertido contra las consecuencias de estas acciones (Su Cólera y Sus Castigos). Estas órdenes de Allah llevan en sí la menor dificultad y nos conducen hacia las formas de vida más convenientes y las recompensas que Él ha prometido por las buenas acciones rebasan con mucho a lo que las acciones se merecen realmente. Él ve a las gentes desobedeciéndole y les tolera, no porque Él pueda ser rechazado u obligado a aceptar la supremacía humana sobre Él. Él no envió a Sus Profetas para distraerse o para proporcionarles distracción. Él no reveló sus mandamientos sin ninguna razón genuina ni creó las galaxias y la tierra sin propósito alguno. Él universo sin plan, propósito y programa es la idea de los infieles y paganos, y lamentable será su condición entre las llamas del infierno".

Al escuchar esto el hombre le preguntó a Imam `Ali: "¿Entonces a qué clase de destino estuvimos sometidos?". El Imam `Ali respondió: "Fue la orden de Allah de hacerlo como la orden que Él ha dado en Su Libro: "Estáis destinados por Allah a no adorar a ningún otro que no sea Él". Aquí destinados quiere decir ordenados, mandados, y no significa una obligación física".  

GRACIA

Mostrar gracia es una obligación para Allah, elevado sea. Él ha creado las criaturas y ha puesto en ellas la pasión. Si Él no les mostrase gracia, ello supondría incitarlas, lo cual es abominable. En este caso "gracia"(lutf) significa enarbolar pruebas, perfeccionar el intelecto, enviar Mensajeros en su época correspondiente y después de ellos mantener imames para que no se rompa el hilo que conduce al objetivo.

Fin de los textos.

Comentario final:

Con lo expuesto, ¿no es suficiente para demostrar que la Doctrina Shiita sobre Dios sostiene el más puro Monoteísmo, sin asociaciones, sin idolatría, sin desvíos? ¿Cuáles son las bases para realizar acusaciones contra los shiítas?

Figura en los Hadices de colecciones Shiitas :

1.- Del Profeta (BPD) -según lo que transmitió el Imam Sadiq (P) de sus ancestros (P), que en uno de sus sermones dijo-:

La Alabanza pertenece a Dios, Quien en Su principio estaba solo y en Su eternidad es tremendamente exaltado a través de la Divinidad y supremamente Grande a través de Su magnificencia y Su poder. Él ha originado aquello que produjo y trajo al ser lo que creó sin un modelo que fuese anterior a lo que creó.

Nuestro Señor, el Eterno, separo (los cielos y la tierra) a través de la sutileza de Su señorío y el Conocimiento que está a través de las leyes de Su poderío y partió el firmamento a través de la luz del alba. Así que nadie cambia Su creación, ni altera Su maniobra; “nadie repela Su ley”, ni rechaza Su orden. No hay lugar de descanso alejado de Su llamado ni cesación de Su dominio, ni interrupción de Su término.

Él es verdaderamente existente desde el principio y el auténticamente permanente por siempre.

Él está velado de Sus criaturas por Su luz en los altos horizontes, en el elevado poder, en el encumbrado dominio.

Él está por encima de todas las cosas y por debajo de todas las cosas.

Él se manifiesta a Sí Mismo a Su creación sin ser visto, y está más allá de poder ser escudriñado.

Él deseaba ser distinguido a través de la profesión de Unidad. Cuando Él se retiró detrás del velo de Su luz, se elevó en las alturas de Su exaltación y se ocultó a Sí Mismo de Su creación…” ( De “Antología”, de ‘Allámh Tabátabái, dicho 1 )

2.- Del Imam Sadiq (P): le preguntaron al Imam: “¿Qué prueba hay sobre la Unidad de Dios?”, él respondió” “La prueba de la Unidad de Dios es la interrelación y continuidad que existe en toda la creación, el orden integral del ser que rige sobre todas las cosas. Dios dice en el sagrado Corán: “Si hubiera otro creador en los cielos y la tierra aparte de Dios Único, su orden se desvanecería y todo sería destruido” (De  “Usul Al Kafi”, Kitabut-Tauhid. )

3.- Del Imam Sadiq (P): “…Así, el ojo contempla la sucesión de la noche y el día en forma constante y renovada. No envejecen a lo largo de su carrera, ni se alteran por la frecuencia de su transcurso, ni merman en su estado, el día en su luz deslumbrante y la noche en su oscuridad y tiniebla, penetrando uno en el otro, hasta que cada uno de ellos llega a una meta establecida y conocida, en lo prolongado y en lo breve, respecto a una posición y curso únicos. Así, traen reposo para quien en la noche y dispersión para quien en ella se dispersa. Por otro lado, traen dispersión para quien se dispersa en el día, y reposo para quien en él reposa. Luego están el frío y el calor con su sucesión, uno atrás del otro, rotándose en su tiempo y su llegada. Todo esto es lo que la mente razona respecto al Señor, Glorificado y Exaltado sea. Por consiguiente, la mente con su intelecto conoce que Quien dispuso estas cosas es Único, Poderoso, Sabio, Permanente, y que si hubiera en los cielos y la tierra otra divinidad junto a Él, Glorificado sea, cada una se hubiera quedado con lo que hubiera creado. Entonces, se hubiera enaltecido uno sobre el otro, y cada de ellos hubiera tratado de debilitar a su compañero (y todo hubiera entrado en el caos y la destrucción)…”  ( Bihar Al Anuar, tomo 3, pág. 165)   

4.- Del Imam ‘Alí (P): “Decir que Dios es uno tiene cuatro sentido: dos falsos y dos correctos. En cuanto a los sentidos falsos (o errados), uno sería decir “Dios es Uno” pensando en el número y en la cuenta. Este sentido es falso, porque Aquel que no tiene segundo en absoluto no puede entrar en la categoría de número. ¿No ves que aquellos que sostienen  que Dios es el tercero de una trinidad caen en la impiedad? El otro sentido (falso) sería decir que es el único de una clase, el único miembro de una determinada especie. Este sentido tampoco es correcto en aplicación a Dios, porque implicaría comparar a Dios, y Dios está más allá de toda comparación.

En cuanto a los dos sentidos correctos, uno consiste decir que Dios es Uno indicando que ni hay ninguna comparación o semejanza a Él entre las cosas. Dios posee esa unicidad. El otro sentido es decir que Dios  es uno indicando que no hay ninguna multiplicidad o división concebible en Él, ni externa, ni mental o imaginariamente. Dios posee esa unidad.” (“Bihar Al Anuar”. Tomo 2, pág. 65)

5.- Del Imam Husain (P): “ (¡Oh, Dios!) ¿Cómo se Te puede asociar un compañero, cuando el mismo compañero está en necesidad de Tí para venir a la existencia? ¿Acaso alguien posee más capacidad que Tú Mismo en cuanto al poder de manifestación? ¿Cuándo has sido ocultado, de tal modo que precisemos una guía para encontrarte? ¿Cuándo has estado alejado de nosotros, como para que necesitemos buscarte a través de los signos y trazas? Ciego está el ojo que no puede verte como su propio Protector, y perdido está aquel a quien no se le ha impartido Tu amistad.” (De “Unas cuantas palabras sobre el conocimiento de Dios”, pág. 80)

6.- Del Imam ‘Alí (P): “Conocer a Dios es conocer Su Unidad.” (“Al Bahar”, tomo 2, pág. 186).

7.- Del Imam Kázim (P): “Sabe que Dios Altísimo es uno (“Uáhid”), Singular (“Ahad”) y el Fin Último (“Samad”, “Aquel a Quien todas las criaturas se dirigen en sus necesidades”). No procrea de modo que tenga herederos, ni es procreado de modo que tenga semejante.” (“Al Mizán”, sura 112)

Figura en “Yamiul Ajbar” (colección de Hadices shiitas) :

  1.-Del Imam Rida (P) quien narró del Imam Alí (P) quien dijo "Ha dicho el Mensajero de Dios (BPD) : 'El monoteísmo ( creer en la Unidad de Dios : Tauhid ) es la mitad de la religión."

  2.- Del Imam Alí (P): Un hombre que era judío se presentó ante él y le preguntó : "¿Cómo era nuestro Señor ?" Entonces le contestó (P): "Sólo puede preguntarse cómo era para algo que antes no existía y luego pasó a ser. El existe sin haber sido creado, existe sin un 'como era' ni un 'cómo es' ni un 'cómo será'. Su Ser es Eterno, sin un 'cómo era antes del principio', sin un antes ni un después. El principio y el fin están unidos ante El y El es el Fin para todo fin."

  3.- Del Imam Sadiq (P): Le preguntaron sobre Su Dicho Altísimo "El es el Clementísimo que domina sobre el Trono" ( 20 : 5 ) y explicó (P) : "Domina sobre todas las cosas. Entonces no hay una cosa que esté más cercana a El que otra (y todas son físicamente iguales ante El )."

  4.- Del Imam Alí (P): Le preguntaron a Muhammad ibn Al Hanafiah sobre la palabra "Samad" ("Fin Ultimo") y respondió "Ha dicho Alí (P): 'El significado de Samad implica que El no puede ser designado, ni tiene cuerpo físico, ni modelo, ni semejante, ni figura, ni imagen, ni límite, ni sitio, ni lugar, ni cómo, ni dónde, ni allá, ni acá, ni sobre, ni vacío, ni lleno, ni está de pie, ni sentado, ni quieto, ni en movimiento, ni tiene tinieblas, ni luminosidad, ni mente, ni espíritu. No existe ningún lugar vacío de El y ningún lugar Lo alcanza. No tiene ningún color ni pasa sobre ningún corazón ni sobre el olor de ningún perfume. El está lejos de todas estas cosas."

  5.- Del Imam Rida (P) quien dijo : "Quien asemeja a Dios con Su creación es un asociador. Quien considera para El un lugar (diciendo que está en determinado lugar) es un impío. Y quien dice sobre El aquello que ha sido rechazado de El es un mentiroso." Luego recitó la aleya (del Corán ) : "Solamente inventan mentiras quienes no creen en las aleyas de Dios, y ellos son mentirosos."

  6.- Del Imam Sayyad (P): Ingresó en la mezquita de Medina y vio a un grupo de personas discutiendo. Les preguntó : "¿Sobre qué están polemizando?" y le respondieron "Sobre el Tauhid". El les dijo (P) . "Exponedme vuestras ideas ." Entonces algunos le plantearon : "Dios se conoce a través de la creación de Su cielo y Su tierra, y El está en todos los lugares." El les dijo (P) : "Debéis decir que El es una Luz en la cual no hay tinieblas, la vida sin muerte, el Fin Ultimo ("Samad") en el cual nada ingresa." Luego agregó (P) : "El es Quien era y no tiene semejante. El es Omnioyente, Omnividente, y Su descripción no puede compararse con nada en absoluto. El es así."

  7.- Del Imam Alí (P) : Le preguntaron "¿Cuál es el argumento que confirma la existencia del Creador ?" Respondió (P) "Son tres : la modificación de los estados, la debilidad de los elementos y la alteración de los objetivos."

  8.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "Dios, Bendito y Exaltado sea, Ha prometido para mí y para mi familia, la Gente de la Casa, en especial para quienes de ellos reconozcan la Unidad de Dios, el Paraíso."

  9.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "No hay retribución para aquel a quien Dios Ha agraciado con la creencia en el Tauhid excepto el Paraíso."

  10.- Del Imam Sadiq (P) quien dijo "Quien imagina que Dios está en una cosa o surge de una cosa o se encuentra encima de una cosa es un asociador. Pues si El está encima de una cosa, es una carga; si está en una cosa, está limitado; y si viene (o surge) de una cosa, es un ser creado."

La doctrina shiíta sobre Dios.

En el Nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso

Muchas mentiras se dicen sobre los shiítas y nuestras doctrinas y creencias. Una de las más extendidas es que creemos que Alí (P) es “la encarnación de Dios” y que somos asociadores. Nada más alejado de la realidad. ¿Cómo responder a semejante acusación falsa? ¿Acaso no son los acusadores quienes deberían presentar las pruebas de lo que dicen? Por nuestra parte, consideramos que exponer lo que dicen algunos sheijes shiítas conocidos en famosos libros shiítas que se encuentran editados en castellano y a los que cualquiera puede acceder, es suficiente prueba de nuestra fe monoteísta pura. Evalúen ustedes mismos:

Figura en el libro “Las creencias de los Imamitas” de Allamah Mudaffar :

Nuestra creencia sobre Dios Altísimo

Nosotros (los shiitas imamitas ya’faritas duodecimanos) creemos que Dios es Único, sin ningún semejante. Es un Ser sin principio ni fin; siempre era y será para siempre.

Él es el Principio y el Fin,  el Sapientísimo, el Prudente (que coloca cada cosa en su lugar), el Justo, el Viviente, el Poderosísimo, el Opulentísimo (o Autosuficiente), el Omnioyente y Omnividente.

No puede calificarse (ni describirse) como se hace con las cosas creadas. Pues Él no tiene cuerpo ni posee forma; no es material ni es algo creado; no es pesado ni liviano; no tiene movimiento ni quietud; no tiene lugar ni tiempo; no se puede señalar ni comparar; no tiene par, ni semejante, ni opuesto, ni compañero, ni hijo, ni socio, ni igual. Las miradas no pueden alcanzarlo (o captarlo), pero Él percibe todas las miradas.

Quien toma para Él un simil de Su creación o Le imagina una cara, una mano, un ojo, o que Él descienda hacia el cielo del mundo, o que se manifiesta para la gente del paraíso como una luna, o cosas semejantes, es como quien Lo niega y es ignorante respecto a la realidad del Creador, Quien está alejado de todos los defectos. Por otro lado, todo aquello que podamos distinguir con nuestra imaginación o los sentidos, aunque sea algo muy sutil y exacto (algo que podamos considerar superior y perfecto), es una criatura creada como nosotros, y su ser es como el nuestro -tal como ha dicho el Imam Baquir (P)-, cuyas palabras son muy agudas, prudentes y de una gran sabiduría. 

Del mismo modo se considera (dentro de la creencia  Imamita) como incrédulo quien cree que Dios en Día del Juicio Final se mostrará a Sí Mismo a Sus criaturas, aunque rechacen que Él tenga algo semejante de palabra. Ellos y sus semejantes se congelaron en la apariencia textual del generoso Corán o de las Tradiciones ( "sunnat" o "Hadiz"), y arrojaron sus intelectos a sus espaldas. Por eso no han tenido poder discrecional sobre interpretar  las apariencias textuales, según lo que exige la opinión, los argumentos y los métodos de la metáfora y la alegoría.

Nuestra creencia sobre la Unidad (Divina)

  (Los shiitas) creemos que es obligatorio considerar a Dios como Uno (y Único) en todos los aspectos. Consideramos necesaria Su Unidad en la Esencia, y así como creemos que Él es uno en Su Esencia y en Su Ser necesario, también creemos que Él es uno en Sus Atributos. Porque creemos que Sus Atributos son lo mismo que Su Esencia. Entonces, (los shiitas) creemos que Él en Sus Atributos Esenciales es Único y sin nada semejante. En consecuencia, Él en la Ciencia y el Poder no tiene par, en crear la creación y en dar el sustento y gracia no tiene socio y en todas las perfecciones no tiene igual. De esta manera, es obligatorio considerarlo Único respecto a la devoción. Por lo tanto, no está permitido en absoluto adorar a otro en lugar Suyo ni considerar un asociado en ninguna de las formas de devoción, ya sea obligatoria o no, en la oración o en otras devociones.

Quien toma un socio para Él en la devoción, es un asociador, igual que quien hace ostentación en su devoción, buscando acercarse a otros en vez de Dios Altísimo (por ejemplo, rezando para ser visto por la gente y no para Dios). Esta persona es como quien adora a los ídolos, y no hay ninguna diferencia entre ambos.

En cuanto a visitar las tumbas (por ejemplo, del Profeta -BPD- y los Imames -P-), hacer reuniones para los muertos y participar en diversas reuniones nuestras, no implican acercarse a otros en vez de Dios Altísimo en la devoción -como imaginan algunos que pretenden injuriar el método de los Imamitas (shiítas), desatendiendo a la realidad respecto al estado de estas cuestiones-; por el contrario, este es un tipo de acercamiento a Dios Altísimo a través de las obras justas, tal como la aproximación a Dios visitando a un enfermo, siguiendo al cortejo fúnebre, visitando a los hermanos de la religión y ayudando a los pobres. Porque visitar a un enfermo, por ejemplo, es una obra buena y justa por medio de la cual el siervo se acerca a Dios Altísimo, y esto no implica el acercamiento al enfermo de tal modo que conlleve la adoración de otro  que Dios Altísimo o la asociación en Su devoción. Y así también pasa con otros ejemplos de estas obras buenas y justas, como visitar las tumbas, hacer reuniones para los muertos, acompañar al cadáver y visitar a los hermanos.

En cuanto a visitar a las tumbas y hacer reuniones para los muertos, son de las obras justas y según la legislación islámica, ellas se fundamentan en la esencia del "Fiqh" (Jurisprudencia islámica). Pero aquí no es el sitio para demostrar esto (argumentándolo exhautivamente)*.

Nuestro objetivo aquí es remarcar que la observación de estas obras no implica ninguna especie de asociación en la devoción -como algunos imaginan-, porque la intención y el sentido de estas obras no es adorar a los Imames (P). El objetivo únicamente es vivificar sus asuntos, recordarlos continuamente y engrandecer las consignas de Dios. Como  dice Dios Altísimo:

 "...Y respetar las cosas sagradas de Dios es el resultado de la purificación de los corazones ( y es un signo de la piedad de los corazones)."

Por lo tanto,  todas estas obras son buenas y la religión ha confirmado sus méritos. Entonces, cuando el hombre las realiza con la intención de acercarse a Dios  buscando Su complacencia, es merecedor de la recompensa de parte Suya y alcanza su remuneración.

NOTA

*Sobre este tema, podemos mencionar lo que figura en las tradiciones y en la conducta del Profeta (P) respecto a la preferencia de estas buenas obras. Por ejemplo, Bujári -uno de los más famosos tradicionalista sunnita- en su Sahih -colección de tradiciones-, en el capítulo dedicado a las virtudes de los compañeros del Profeta (BPD), en el tomo 4, página 204, figura: "Es conveniente que los que lloran, lo hagan por quienes sean como Ya'far Taiiár”. Asimismo, el Profeta llamó a llorar por Hamzah diciendo:'Quienes lloran, deben llorar sobre quienes son como Hamzah.'" Cosas similares figuran en otros libros de los sunnitas. Por ejemplo, en el "Sunan" de ibn Máyah, en el capítulo referido a visitar las tumbas de los asociadores, figura que el Profeta visitó la tumba de su madre y lloró, y quienes estaban a su alrededor también lloraron. 

Figura en “Orígenes del Shiismo y sus Principios” del sheij Kashful Ghita:

TAUHID

(Monoteísmo)

  De acuerdo con la creencia Imamita, cada persona juiciosa, según la orden de su intelecto, debe buscar y adquirir el conocimiento sobre su Creador, creer en Su unidad y divinidad, y no asociarle ningún compañero en Su señorío. También debe tener certeza de que la creación, el sustento, la vida y la muerte son gobernadas sólo por Él. Él es la causa ultima. Desde el punto de vista shiíta, nada ni nadie tiene influencia sobre la existencia sino Dios. Sólo Él maneja todas las cosas (y lo hace sin ningún tipo de ayuda).

  Si alguien abscribe la creación, el sustento, la vida y la muerte a otro que no sea Dios, será considerado "incrédulo" (kafir) y  "asociador" (mushrik), y está afuera del Islam.

  Tanto en la obediencia como en la adoración a Dios, la sinceridad es obligatoria. Si alguien adora a otro que no sea Dios Altísimo o adora a otro junto a Dios, o considera que la devoción hacia cualquier otro que no sea Él es un medio para acercarse a Él, de acuerdo con la creencia Imamita, es un incrédulo.

  Adorar a cualquiera excepto a Dios, Único y sin asociado, no es lícito en absoluto. Del mismo modo, obedecer a cualquier otro que no sea Dios Todopoderoso es ilícito. La obediencia a los profetas e Imames  implica directamente la obediencia a Dios, ya que ellos son quienes proclaman la orden Divina. Entonces, obedecerlos es obedecer la orden de Dios.

  Pero obedecerlos con la idea de que ello es la adoración a Dios es algo ilícito y es puramente una trampa satánica y un engaño del demonio. El buscar las bendiciones de estas reverenciadas personalidades y hacerlos un recurso de intercesión entre nosotros y Dios por sus noblezas y jerarquías ante Él, así como ofrecer ciertas plegarias en sus tumbas es lícito, pues es adorar a Dios y no a ellos. Hay una clara diferencia entre realizar una oración por ellos y realizarla ante sus tumbas. Según las santas palabras de Dios:

"En casas que Dios permitió que fuesen erigidas y que se mencione en ellas Su nombre". 

  Según esto, es lícito ofrecer plegarias a Dios en estos lugares sagrados.

  Esta es, en forma muy resumida, la creencia en el Tauhid (Monoteísta) de la escuela imamita en la cual todos están de acuerdo. No obstante, el asunto del Monoteísmo es más fuerte y severo ante la shi'ah de lo que hemos expuesto.

Figura en “Yamiul Ajbar” (colección de Hadices shiitas) :

1.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : '¡Oh Salman! Tienes que recitar el Corán, pues su lectura es reparación para los pecados, una cortina contra el fuego y la seguridad contra el Infierno. Por cada aleya se inscribe para el recitador la recompensa de 100 mártires y por cada sura se le otorga al recitador la recompensa de un Profeta. La Misericordia desciende sobre quien es su compañero (compañero del Corán) y los ángeles piden el perdón para él. Los ángeles y el Paraíso lo aman (al que lee el Corán) y el Señor se complace de él. Cuando el creyente recita el Corán, Dios lo mira con Misericordia y por cada aleya le otorga mil huríes, y por cada letra una luz para atravesar el Sirat (el puente que conduce al Paraíso). Y cuando concluye (la lectura del ) Corán, Dios he brinda la recompensa de 313 Profetas que hayan cumplido ( correctamente ) la Misión de su Señor, y él es como quien ha leído todos los Libros revelados por Dios para Sus Profetas. Dios hace ilícito su cuerpo para el fuego y no se levanta de su sitio sin que Dios haya perdonado ( los pecados ) a él y a sus padres... ¡Oh, Salman! Cuando alguien recita el Corán, Dios abre para él las puertas de la Misericordia y por cada letra que sale de su boca crea un ángel que Lo glorifica hasta el Día del Juicio. Pues luego del estudio de la ciencia no existe nada más apreciable ante Dios que la lectura del Corán. Los más nobles entre los siervos ante Dios Altísimo después de los Profetas son los sabios, y luego los portadores del Corán. Ellos salen del mundo como los Profetas, resucitan de las tumbas junto a los Profetas, atraviesan el Sirat con los Profetas y reciben la misma recompensa de los Profetas. ¡Bienaventurados sean, pues, el buscador de la ciencia y el portador del Corán por lo que tienen ante Dios de nobleza y honra!"

  2.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "La superioridad del Corán sobre otras palabras es como la superioridad de Dios sobre Su creación."

  3.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "El Corán es una riqueza fuera de la cual no existe ninguna riqueza ni existe pobreza alguna después de él."

  4.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "El Corán es el banquete de Dios. ¡Tomad, pues, de su festín en la medida de vuestra capacidad! Este Corán es el cordel de Dios y es una luz resplandeciente y una curación beneficiosa. ¡Recitadlo, pues! Porque Dios os recompensará por su recitación con diez recompensas por cada una de sus letras. Sabed, entonces, que "Alif, lam, mim " no son sólo unas letras sino que poseen 30 recompensas." ( NOTA "Alif, lam, mim" son 3 letras del alfabeto árabe -A, L y M- que se encuentran encabezando algunas suras del Corán como la sura 2 y cuyo significado es enigmático )

  5.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "El Corán es ante Dios la mejor de todas las cosas. Luego, quien honra y respeta al Corán, respeta a Dios, y quien no lo respeta, considera insignificante respetar a Dios. El respeto al Corán ante Dios es como el respeto al padre por parte de los hijos."

  6.- Del Mensajero de Dios (BPD) : "Los portadores del Corán son rodeados por la Misericordia de Dios y son investidos con la luz de Dios, Poderoso y Majestuoso. ¡Oh, portadores del Corán! ¡Haced amistad con Dios respetando a Su Libro! Pues él incrementa el amor ante El y ante Su creación. Es rechazado del oyente del Corán el mal de este mundo y del más allá, y es rechazado del recitador del Corán la prueba del otro mundo. Para el que escucha una aleya del Corán hay (como recompensa) algo mejor que una montaña como Zabir de oro. (NOTA : Zabir es una gran montaña del Yemen). Y para quien recita una aleya del Libro de Dios hay algo mejor que lo que existe desde debajo del Trono hasta el límite inferior de la tierra."

  7.- Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "Si deseáis la vida de los dichosos, la muerte de los mártires, el rescate en el Día del lamento, la sombra en el Día caluroso y la guía contra el extravío ( o la desorientación ), entonces enseñad el Corán. Pues él es la Palabra del Clementísimo, el refugio contra el demonio y la preferencia en la Balanza."

  8.- Del Imam Alí (P) quien dijo : "Ha dicho el Mensajero de Dios (BPD) : 'Recitar el Corán en la oración es mejor que recitarlo fuera de la oración. Y recitar el Corán fuera de la oración es mejor que recordar a Dios Altísimo. Y recordar a Dios Altísimo es mejor que dar limosna. Y dar limosna es mejor que ayunar. Y el ayuno es un escudo contra el Fuego.'"

  9.- Del Imam Alí (P) quien dijo : "¡Recitad el Corán y respetadlo! Pues Dios Altísimo no castiga a un corazón que haya captado ( o comprendido ) al Corán."

  10.- Del Imam Alí (P) quien dijo : "Quien se apoya y pone de manifiesto al Corán, lo memoriza, considera lícito lo que él permite e ilícito lo que él prohíbe, entonces Dios lo hará ingresar en el Paraíso a través de él y le permitirá interceder por las personas de la gente de su casa que deben ir al Infierno."

  11.- Del Imam Alí (P) quien dijo    "¡Que vuestras palabras sean el recuerdo de Dios y la recitación del Corán! Pues se le preguntó al Mensajero de Dios (BPD) cuál de las acciones es mejor ante Dios y contestó : 'Recitar el Corán y morir mientras la lengua se ocupa del recuerdo de Dios Altísimo.'"

  12.- Del Imam Alí (P) quien dijo : "Recitar el Corán mirándolo (observando las aleyas o leyéndolo ) es mejor que recitarlo sin mirarlo ( es decir, de memoria )"

Conclusión:

Vemos que tanto en los Hadices de fuentes shiitas como en libros escritos por grandes sabios shiitas reconocidos y famosos se destaca el valor del Sagrado Corán y la creencia shiitas sobre él: que es la Palabra de Dios revelada al Profeta (BPD) y mantenida intacta desde su revelación hasta hoy, sin agregados ni omisiones, sin alteraciones ni modificaciones. El Corán que hoy tenemos ante nosotros es el mismo que nos dejara nuestro Profeta (BPD) y es el mismo en todos los países, sunnitas y shiitas por igual.

Figura en “El Islam shiita” de Allamah Tabatabai : EL PROFETA Y EL SAGRADO CORAN

  Se le exigió al Profeta, como antes se le había solicitado a otros profetas, que produjera un milagro. El propio Profeta (B.P.D.) confirmó el poder de los profetas para producir milagros, como ha sido claramente afirmado por el Sagrado Corán. Han sido relatados muchos milagros hechos por el Profeta (B.P.D.), y algunas transmisiones de ellos se pueden aceptar como dignos de confianza. Pero el milagro permanente del Profeta (B.P.D.) está aún con vida, y es el Sagrado Libro del Islam, el Sagrado Corán. El Sagrado Corán es un texto sagrado consistente de seis mil y pico de versículos (ayah) dividido en 114 capítulos (sura), largos y cortos. Esos versículos fueron revelados gradualmente durante el período de 23 años de la misión profética de Muhammad (B.P.D.). Desde menos de un versículo hasta un capítulo completo, le fue revelado bajo distintas circunstancias, tanto de noche como de día, de viaje o en su morada, en tiempo de guerra o de paz, durante los días de sacrificio y aflicción o durante los momentos de solaz.

  El Sagrado Corán se presenta él mismo en muchos de sus versículos en términos indiscutibles como un milagro. Invitó a los árabes de aquellos días a rivalizar y competir (con el Corán) redactando algo de belleza y veracidad comparable. Los árabes, de acuerdo a los testimonios de la historia, habían alcanzado las jerarquías más elevadas en el cultivo de la lengua, de la elocuencia y la elegancia en el hablar, y en la dulzura de su lenguaje y fluida expresión; superaban en esto a todos. El Sagrado Corán a firma que, si se lo considera como un discurso humano, creado por el propio Profeta (B.P.D.) o aprendido por medio de una instrucción recibida de otro, entonces los árabes debían ser capaces de producir algo igual, o diez capítulos iguales a los suyos, o solamente uno de sus versículos, haciendo uso de cualquier medio a su disposición para lograr ese objetivo. Los celebrados y elocuentes árabes afirmaron en respuesta a dicho desafío que el Sagrado Corán era mágico y que por lo tanto les era imposible producir algo igual.

  El Sagrado Corán no solamente invita y desafía a la gente a competir con su lenguaje elegante, sabio y elocuente, sino que también ocasionalmente invita a la emulación desde el punto de vista de su sentido y así desafía a las capacidades mentales de hombres y yinn , porque el Sagrado Corán es un libro que contiene cl programa completo para la vida humana. Si investigamos la cuestión cuidadosamente descubrimos que Dios ha hecho este vasto y extenso programa que abarca todos los aspectos de las incontables formas y acciones éticas y de creencia de la humanidad, tomando en cuenta todos sus detalles y particularidades, para que sea la "Verdad" (haqq) y para que sea llamado la religión de la verdad (Din-i-Haqq). El Islam es una religión cuyas normativas se basan sobre la verdad y el real bienestar de la humanidad, no sobre los deseos e inclinaciones de la mayoría de los hombres o los caprichos de un solo y poderoso gobernante.

  En el fundamento de este vasto programa se coloca la más apreciada Palabra de Dios, que es la creencia en Su Unidad. Todos los principios de las ciencias se deducen del principio de Unidad (Tauhid). Después de esto, de los principios de las ciencias religiosas incluidos en el programase deducen las más loables virtudes humanas, morales y éticas. Después, se analizan los incontables principios y detalles de las acciones humanas y sus condiciones sociales e individuales, así como los derechos que le pertenecen, que, originados en la adoración del Uno, se elaboran y organizan. En el Islam, la relación y continuidad entre los principios (usul) y sus aplicaciones (furu) es tal que, cualquiera sea la aplicación particular que se haga en cualquier cuestión que sea, si es llevada de nuevo a su fuente, retorna al principio de Unidad o Tauhid, y si la Unidad se aplica y analiza, se convierte en la base para el requerimiento y particular norma en cuestión.

  Por supuesto, la elaboración final de una religión tan extensa con semejante unidad e interconexión, e incluso la preparación de un medio elemental para ello, está más allá de las facultades normales de las mejores autoridades en leyes del mundo. Pero aquí hablamos de un hombre que en un corto período de tiempo fue colocado en medio de mil dificultades respecto a su vida y propiedad, se vio envuelto en sangrientas batallas, se enfrentó con obstáculos internos y externos y además quedó solo frente a todo el mundo. Por otra parte, el Profeta (B.P.D.) nunca había recibido instrucción ni aprendido como leer y escribir. Pasó dos tercios de su vida antes de convertirse en un Profeta entre gente que no poseía ninguna instrucción y no había gustado de la civilización. Pasó su vida en una tierra sin agua o vegetación y con un viento quemante, entre gente que vivía en las más bajas condiciones sociales y estaba dominada por fuerzas políticas vecinas.

  Además de eso, el Sagrado Corán desafía a los hombres de otra manera. Este Libro fue revelado gradualmente, durante un período de 23 años, bajo condiciones totalmente distintas, en períodos tanto de dificultad como de confort, de guerra o paz, de poder o debilidad, etc. Si no hubiera venido de Dios sino que hubiera sido compuesto y transmitido por el hombre, se observarían en él muchas contradicciones y contrastes. Su final sería necesariamente más perfecto que su comienzo, dada el necesario perfeccionamiento gradual de todo ser humano. En cambio, los primeros versículos mequinenses son de la misma calidad que los versículos medinenses y no existe ninguna diferencia en el Sagrado Corán desde el principio al fin. El Sagrado Corán es un libro cuyas partes se asemejan unas a otras y cuya asombrosa e inspiradora facultad de expresión es del mismo estilo y calidad en toda su extensión.

LA OCUPACION WAHABI EN MAKKAH DEBE TERMINAR!!

Arabia Saudita es la Cuna de las enseñanzas Wahabis-Sunitas, estos dos son muy unidos.

Es realmente trágico que La Meca, el lugar de nacimiento del Profeta (Bpd) y la dirección de la oración para todos los musulmanes en el mundo, esté en manos de una secta pequeña, fanática y oscurantista. La banda de fanáticos wahabíes invadió la ciudad santa en 1924, después de lo cual obligó a los habitantes a someterse al credo wahabí. Los musulmanes que se negaron a convertirse al wahabismo fueron pasados a cuchillo. Muchos eruditos sunitas fueron asesinados y los libros sunnitas quemados.

Los wahabíes fueron conducidos por el jefe guerrero Abdelaziz Ibn Saud, que utilizó la extraña doctrina wahabí para justificar el asesinato de musulmanes y el robo de sus bienes. Desde que capturaron a La Meca y Medina han tratado a estas ciudades sagradas como su propiedad privada, sin preocupación alguna por las sensibilidades musulmanas. Han saqueado y destrozado los artefactos y lugares de importancia religiosa e histórica, tanto sin consultar a los estudiosos de fuera de su culto. Ni sunitas ni chiítas han tenido la oportunidad de decir nada.

Es importante distinguir entre wahabíes y suníes tradicionales. El culto wahabí fue fundado en la provincia de Najd por un predicador de mente débil con el nombre de Muhammad ibn Abd al-Wahhab en el siglo XVIII D.C. Él declaró que ambos, suníes y shiíes eran no-musulmanes y tenían que ser forzosamente convertidos al wahabismo.

La captura de La Meca en el año 1924 fue un evento trágico de enormes proporciones. Para tener una idea de lo que ocurrió, hay que imaginar que el Vaticano fuese un día invadido por hordas de saqueadores calvinistas fanáticos que matarían a los sacerdotes, violen a las monjas, quemen las bibliotecas y derriben la plaza de San Pedro. Entonces ellos derribarían todos los sepulcros de los Santos al suelo, declararían el estado calvinista y marcarían a todos los demás cristianos como herejes, católicos incluidos. Para asegurarse que todos los ciudadanos y los peregrinos cumplan con su interpretación fanática del calvinismo, establecerían una fuerza de policía religiosa que se pasaría golpeando a la gente con palos y si es necesario tendrían por destino la cárcel, la tortura o los matarían.

El culto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab fue despreciado por los musulmanes comunes. Si el culto se hubiera difundido sólo por medios pacíficos, probablemente habría desaparecido después de su muerte. La razón por la que el wahabismo logró ganar influencia no fue a causa de su poder dominante, sino por la alianza de Ibn Abd al-Wahhab con el guerrero Abdelaziz Ibn Saud. A través del terror y el derramamiento de sangre se debilitaron todas las demás formas e interpretaciones del Islam en la Península Arábiga. De acuerdo con el wahabismo, sólo los wahabíes son los verdaderos musulmanes. Ibn Saud utilizó el credo wahabita como un pretexto para matar y robar a los musulmanes.

La Nakba de 1948 fue un desastre humano para los pobres palestinos que perdieron sus hogares, pero también fue un desastre espiritual para los musulmanes, desde que el oeste de Jerusalén, una ciudad santa, fue capturado por los sionistas. Sin embargo, la Nakba de 1924 fue un desastre espiritual aún mayor ya que tanto La Meca y Medina estuvo bajo el dominio wahabí, una ideología más agresiva y más hostil que el sionismo, especialmente hacia los musulmanes no wahabíes quienes ellos consideran que son sub-humanos, sin ningún derecho en absoluto.

Nosotros, como musulmanes, somos muy buenos para recordar la Nakba de 1948, el sufrimiento de los palestinos y la ocupación de Al-Quds, pero no tan buenos para recordar la Nakba de 1924 y la destrucción de La Meca y Medina. La verdad es que los sionistas no han maltratado a Jerusalén, en la medida en que los wahabíes, que dicen ser musulmanes, han maltratado Meca y Medina. Creo que incluso debemos estar agradecidos de que Al-Quds está ocupada por los sionistas y no por los wahabíes. Probablemente lo habrían convertido en un estacionamiento.

Todos hablan de al-Quds. Hay incluso un especial Día de Al-Quds. Eso está bien y muy bien, pero ¿qué pasa con La Meca? ¿No deberíamos tener un Día de La Meca? Después de todo es la ciudad santa de la Kaaba, la casa en que nació el Imam Ali. Los musulmanes tienen que darse cuenta de que la continua ocupación wahabí de La Meca está dañando nuestra religión, nuestros valores, nuestro patrimonio y nuestra imagen pública. Las antiguas tumbas y mezquitas hermosas se han roto para dar paso al lujo, que buscan los vulgares en los hoteles y centros comerciales. Este horrendo sacrilegio es cometido por los wahabíes sin ningún tipo de consulta a ningún otro estado islámico. Ellos no se preocupan por los sentimientos de los musulmanes del mundo. Actúan como si la Meca les perteneciera a ellos.

De la misma manera que Abdelaziz Ibn Saud utilizó el credo wahabí para conceder licencias de asesinato y saqueo, sus descendientes en el trono Saudí utilizan el mismo credo para justificar la destrucción de tumbas islámicas para que puedan construir centros comerciales y obtener beneficios. Cuando el estadounidense pastor Terry Jones quemó el Corán, los musulmanes protestaron. ¿Por qué no protestar contra la destrucción wahabí de la tumba de Jadiya? ¿Por qué no protestar contra la destrucción de la tumba de Abu Talib?

La ocupación wahabí de La Meca y Medina tiene que terminar. Es una vergüenza. El corazón del Islam ha sido secuestrado por una secta fanática y extremista. Es hora de poner en marcha un movimiento mundial por la liberación del Hiyaz. Musulmanes suníes y shiíes deben unirse para este propósito. Debemos exigir que el control de los santuarios sea quitado del régimen wahabí y ponerlo en manos de un consejo internacional islámico. La Meca es sagrada para todos los musulmanes y deben reflejar la diversidad dentro de la comunidad islámica. Los musulmanes shiítas y demas escuelas constituyen una gran parte de la población mundial musulmana. También se les debe permitir tener algo que decir en la forma en que los asuntos de La Meca se están ejecutando. Por el momento peregrinos chiítas son acosados por la policía wahabí. Esto es inaceptable.

El consejo se encargará de la gestión de las peregrinaciones y debe asegurarse de que todas las escuelas islámicas de pensamiento sean respetadas. Centros de enseñanza de todas las escuelas Islamicas deben establecerse tanto en La Meca y Medina. Los musulmanes no wahabíes no pueden ser pisoteados día a día y permanecer en silencio para siempre. La historia ha demostrado que los sunitas y shiítas pueden convivir en paz. Con los Wahabíes no se puede. Se tienen que ir ahora. Libertad para La Meca.

Fuente : Arabia MacDonalds Saudita, patrocinada por Coca Cola