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domingo, 31 de agosto de 2014
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LAS ALEYAS Y LAS SURAS EN EL CORÁN
El Corán ha sido compilado en el marco de 114 suras y cada una de éstas contiene un número diverso de aleyas. En este capítulo analizaremos los significados de las aleyas, las suras, y los nombres y clasificación de las suras del Corán. También estudiaremos el número de las aleyas y términos de este Libro Sagrado.
A) El significado de “Âiah”. (1)
El significado lingüístico del vocablo “Âiah” (aleya) es “signo o señal clara y evidente”. Ibn Fâris argumenta: “Aleya, es un signo”. (2) Râguib también ha manifestado: “Aleya, es una señal clara”. (3) En los empleos coránicos ha sido utilizado este mismo significado lingüístico, teniendo en cuenta sus diferentes aspectos:
1) Signo y señal:
﴿ قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّي ءَايَةً ﴾
Qâla rabbi iÿ‘al lî âiah
«Dijo: ¡Oh, Señor mío! Concédeme una señal de ello!» (4)
2) Milagro:
﴿ هَذِهِ نَاقَةُ اللّهِ لَكُمْ ءَايَةً ﴾
Hâdhihî nâqatul·lahi lakum Âîah
«Ésta es la camella de Al·lah que es un milagro para vosotros». (5)
﴿ وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ اُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ ءَايَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ ﴾
Wa la’in ataîtal ladhîna ûtûl kitâba bi kul·li âîatin mâ taba‘û qiblataka
«Aún cuando presentaras cualquier clase de milagros ante quienes recibieron el Libro, jamás adoptarán tu qiblah».(6)
3) Mandato:
﴿ مَا نَنَسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾
Mâ nansaj min âîatin aû nunsihâ nâ’ti bijaîrin minhâ aû mizlihâ
«No abrogamos ningún mandato ni lo dejamos en el olvido, sin reemplazarlo por otro mejor o semejante». (7)
4) Creación:
﴿ فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَاتٍ مُفَصَّلاَتٍ ﴾
Fa arsalnâ ‘alaîhimut tûfâna wal ÿarâda wal qummala wad dafâdi‘a wad dama âîâtin mufassalât
«Entonces les enviamos el diluvio, la langosta, los parásitos, las ranas y la sangre como signos evidentes». (8)
5) Profetas y seres próximos a Dios:
﴿ لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ ءَايَاتٌ لِلسَّآئِلِينَ ﴾
La qad kâna fî îûsufa wa ijwatihî âîâtun lis sâ’ilîn
«Por cierto que en (la historia de) José y sus hermanos hay signos para los que inquieren». (9)
“El milagro es un signo y señal de parte de Dios que corrobora la veracidad de los dichos del Profeta (BP) y la incapacidad del ser humano de traer algo parecido. Los mandatos y órdenes Divinos, debido a la devoción y aproximación a Dios que acarrean, son signos y señales. Los seres externos también son signos de Dios porque anuncian la existencia de un Creador. Y por último, los Profetas y seres próximos a Dios son signos, ejemplos y señales de la Majestuosidad Divina ya que sus dichos y prácticas convocan a la gente hacia Dios”. (10)
El significado terminológico de “Âiah”.
La palabra “âiah” (aleya), terminológicamente, tiene una raíz coránica y ha sido utilizada en algunos casos:
﴿ كِتَابٌ فُصِّلَتْ ءَايَاتُهُ قُرْءَاناً عَرَبِيّاً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ﴾
kitâbun fussilat âîâtuhu qur’ânan ‘arabîîan liqaûmin îa‘lamûn
«Es un Libro cuyas aleyas han sido detalladas. Es un Corán arábigo para gente que tiene conocimiento». (11)
﴿ المر تِلْكَ ءَايَاتُ الْكِتَابِ ﴾
Alif Lâm Mîm Râ’. Tilka Âîâtul Kitâb
«Alif Lâm Mìm Râ’. Estas son las aleyas del Libro». (12)
﴿ الر تِلْكَ ءَايَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيم ﴾
Alif Lâm Râ’. Âîâtul Kitâbil Hakîm
«Alif Lâm Râ’. He aquí las aleyas del Libro Prudente». (13)
﴿ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ﴾
Wa idha tulîat ‘alaîhim Âîâtuhu zâdathum îmânan
«Y cuando se les recita sus aleyas se les acrecienta su fe». (14)
En los casos mencionados la palabra “aleya” fue utilizada para referirse a un vocablo o vocablos del Corán independientes de la frase anterior y posterior a ésta, y forma parte de una sura.
B) El significado de “Sûra”.
﴿ سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَآ ءَايَاتٍ بَيِّنَاتٍ ﴾
Sûratun anzalnâhâ wa faradnâhâ wa anzalnâ fîhâ âîâtin baîînâtin
«He aquí una sura que hemos revelado, impuesto, y en la que revelamos lúcidas aleyas». (15)
Lingüísticamente el vocablo “Sûra” ha sido utilizado de dos formas: con y sin el grafema “hamzah” .
1. Con el grafema es “Su’r”. Este vocablo significa sobrante de bebida o comida, y su plural es “Asâr”.
2. En caso de que no lleve grafema o vocal corta proviene de la raíz “Sûr” que significa “pared”, del mismo modo que el árabe llama “Sûr Al-Madînah” al muro que rodea la ciudad. Râguib manifiesta: “El “Sûr” de la ciudad es un muro que la rodea, y la Sura del Corán, en forma metafórica, es como un muro para las partes del Corán, a las cuales abarca al igual que un muro a la ciudad.” El plural de este término con esta definición es “âswâr” y “ sîrân”. (16)
3. “Sûra” originalmente significaba el enaltecimiento y la elevación. Ibn Fâris manifiesta: “Sîn”, “wau”, “râ’” es una raíz única con el significado de “elevación” y “enaltecimiento”.
El plural de “Sûra” cuando significa jerarquía y elevación es, “sûr”, “suwar”, “sûrât” y “suwarât”. Cualquiera de los tres significados arriba mencionados concuerda con el significado terminológico de “sura” que es un grupo de aleyas en un marco específico, comenzando con el Nombre de Dios.
“Sûra” si es que su raíz tiene hamzah, fue llamada así porque es una parte del Corán. O porque la sura del Corán es como una fortaleza inquebrantable e impenetrable, y del mismo modo que las torres y muros de una ciudad, abarcan y dominan la ciudad, la Sûra también abarca las aleyas y las relaciona.
En el tercer significado es denominado “Sûra” porque es palabra de Dios y goza de nobleza, jerarquía y un rango elevado; o porque su lectura y recitación enaltecen y engrandecen la jerarquía de su recitador.
Según nuestra opinión, la tercera probabilidad es la más correcta; ya que “sûra” según la terminología del Corán, sólo tiene su plural como “suwar” y este término coincide con la tercera versión.
El vocablo “Sûra” en forma singular ha sido empleado en el Corán en nueve casos, con su significado terminológico.
C) La filosofía de la división del Corán en suras.
En cuanto a la razón y filosofía de la división del Corán en diferentes suras, los expertos del Corán han enumerado varios provechos. Naturalmente la división del Corán en suras por parte de Dios, no fue realizada sin sabiduría ni objetivo, ya que en el Corán existe la mayor minuciosidad y delicadeza e incluso existe una atención especial en la elaboración de sus letras y palabras. Aquí exponemos algunos de los beneficios de la división del Corán en suras y recordamos que definitivamente éstos no se limitan a lo que nosotros mencionamos:
1. Los diferentes objetivos y los diversos temáticos: En muchas suras existe un específico objetivo, que es el eje de todas las aleyas de esa sura. Incluso algunos intérpretes opinan que cada sura busca un objetivo particular. (17) Este objetivo particular ha hecho que las aleyas vinculadas estén unidas en el marco de una sura, como por ejemplo: Las Suras Îûsuf (José), An-Naml (La Hormiga), Al-Fîl (El Elefante) etc., nos relatan la historia de un profeta o un acontecimiento histórico.
2. El aprendizaje, la recitación y memorización del Corán: La separación del Corán en suras facilita a los buscadores y devotos de la Palabra Divina el aprendizaje y enseñanza de éste. Cuando el recitador del Corán termina una sura, se siente más ansioso por iniciar la lectura de la siguiente. Este asunto en especial es más claro en la memorización del Corán, ya que la división en pequeñas y grandes partes facilita la memorización del Libro, de lo contrario disminuiría la ansiedad por memorizar el Corán y su memorización se dificultaría.
3. La inmunidad y resguardo del Corán ante la alteración de su texto: Una de las delicadezas del Corán y uno de sus aspectos milagrosos es esta misma división en partes independientes, llamadas “sura”. Esto facilitó su memorización, en especial las suras mecanas que eran en el comienzo de su descenso, cortas y rítmicas, y cada musulmán por lo menos podía memorizar algunas de ellas. Naturalmente fueron muchos quienes memorizaron todo el Corán ‑según lo mencionaremos más adelante-.
4. Nada se compara al Corán, ni siquiera en las pequeñas suras: La división del Corán en suras, en las cuales el número de sus aleyas difiere en gran número una de otra, por sí solo constituye otro fenómeno interesante en el Corán, ya que el Corán ha convocado a todos a desafiarlo y ha dicho que si pueden traigan algo parecido. Este desafío abarca hasta las suras más cortas. El Corán, con su división en suras pequeñas y grandes, señala esta verdad que, la brevedad y extensión de las suras, no es condición de su milagro. Cada sura, por más corta que sea, se encuentra en la cima del milagro y la majestuosidad.
D) La clasificación de las suras.
Los expertos del Corán, en una clasificación general, han dividido las suras coránicas en cuatro grupos, otorgando a cada uno de éstos un nombre especial:
1. As-Sab‘ut Tuwal o las siete suras más largas. (“Tuwal” es plural de “tûlâ” que es el femenino de “atwal” y significa “más largo”). Éste es el nombre de siete suras grandes del Corán que son: Al-Baqarah, Âli ‘Imrân, An-Nisâ’, Al Mâ’idah, Al-An‘âm, Al-A‘râf, pero respecto a la séptima sura existen diferentes opiniones, según Sa‘îd Ibn Ÿubaîr es la Sûra Îûnus, y según algunos otros es la Sûra Al-Kahf . (18)
2. Al-Mi’ûn (las centenales): Estas suras son más cortas que las suras “tuwal” y sus aleyas son alrededor de cien. Éstas son: At-Taûbah, An-Nahl, Hûd, Îûsuf, Al-Kahf, Al-Isrâ’, Al-Anbîâ’, Tâ Hâ, Al-Mû’minûn, Ash-Shu‘arâ’ y As Sâfât.
3. Al-Mazânî: Las suras cuyas aleyas son menos de cien, las cuáles son aproximadamente veinte suras.
4. Al-Mufassal (separado): Las suras cortas fueron denominadas “mufassal”, ya que son cortas y separadas a través de “Bismil·lah...”, o porque son muchas las separaciones de las aleyas en éstas. No existe diferencia de opiniones en que la última sura “mufassal” fuese la Sûra An-Nâs. No obstante, respecto a la primera sura “mufassal” existen versiones diferentes. Suîûtî enumera doce versiones, que de entre éstas la obra At-Tamhîd prefiere la Sura Ar-Rahmân, mientras que las obras Manâhilul ‘Irfân y Muÿaz ‘Ulumil Qur’ân, mencionan a la Sura Al-Huÿurât como la primera sura “mufassal”. (19)
Ha sido registrada una narración del Mensajero del Islam (BP) que dice:
“Me fueron cedidas siete suras largas en lugar de la Torá, las suras mi’ûn en lugar de los Salmos y las suras mazânî en lugar de la Biblia, y me hicieron superior a los demás con la concesión de las suras mufassal”. (20)
Existe otro tipo de clasificación para las suras coránicas como son, las suras mumtahanât, musabbahât, hawamîm (o sea las suras comenzadas con las letras Ha’ Mîm) y las suras ‘azâ’im (las suras que tienen prosternación obligatoria: As-Saÿdah, Fussilat, An-Naÿm y Al-‘Alaq).
Este tema lo desarrollaremos en la cuarta parte de este libro cuando tratemos el tema de las características de los manuscritos de los Compañeros del Profeta (BP).
E) El número de suras, aleyas y palabras del Corán:
1. El número de suras y aleyas:
Todos están de acuerdo que el número de las suras coránicas es de ciento catorce. No obstante en la cantidad de las aleyas existe una diferencia de opinión. Esta diferencia no se debe a la disminución o agregado de aleyas, sino que únicamente es a causa de la forma en que fueron numeradas las aleyas. Han relatado que el motivo de la diferencia se debió a que el Profeta del Islam (BP) en el comienzo de cada aleya hacía un intervalo, luego unía esta aleya a la aleya siguiente. Por lo tanto, algunos suponían que esta unión se debía a que la aleya recitada no estaba completa, lo cual ocasionó diferencia de opiniones en el número de aleyas entre los musulmanes. (21)
Meramente esta diferencia es una diferencia externa y aparente, sin tener nada que ver con las aleyas y palabras del Corán en sí.
Cada uno de los famosos recitadores del Corán en las importantes ciudades islámicas sostenía una opinión diferente en cuanto al número de aleyas. Esas diferentes numeraciones eran conocidas con el nombre de las ciudades. Como ejemplo, cuando se dice el número “mecano” o “mequinense” es decir, el número de las aleyas Coránicas según la gente de La Meca que se basaba en la opinión de uno o algunos recitadores más famosos de esa ciudad.
Quienes consideran el número de las aleyas coránicas 6236, han preferido la “kufî” a otras numeraciones. Este número se atribuye a Hamzah Ibn Habîb Zaîîât, Abul Hasan Kisâ’î y Jalaf Ibn Hishâm. Hamzah ha manifestado que este número es trasmitido a través de Ibn Abî Laîlâ, que a su vez narra de Abû ‘Abdu Rahman Sulamî y él de Imâm ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P). (22)
2. El número de palabras en el Corán
Existe también entre los intérpretes y lingüísticos una diferencia en el número de aleyas, esta diferencia se debe también al modo de contar las aleyas y los artículos y prefijos o sufijos de las palabras, y no a otra cosa. Todas estas diferencias han terminado a través de la elaboración de la importante obra del Dr. Mahmûd Rûhânî “Al Mu‘ÿam Al-Ihsâ’î lil Qur’ânil Karîm”, el Diccionario Estadístico del Censo de las Palabras del Generoso Corán. Esta colección incomparable que se ha realizado con elevada exactitud es el diccionario más exacto y completo que nos presenta las estadísticas de las palabras y términos del Corán en los diferentes campos.
El cómputo de las palabras coránicas en este Diccionario se ha realizado con dos diferentes métodos:
1. El cómputo directo (palabra por palabra).
2. El cómputo indirecto (el cómputo de las palabras derivadas y sus raíces).
De este modo, comparando los dos métodos mencionados y el ajustamiento de sus resultados mutuamente, se ha obtenido la siguiente estadística confiable:
Suras 114
Aleyas 6236
Términos 77807
Esta estadística puede gozar de suficiente vigor científico.
Este Diccionario, mientras señala varios asuntos en cuanto al modo del cálculo de las aleyas y vocablos, por tener coincidencia con otros diccionarios coránicos, únicamente en la primera sura considera a “Bismil·lahi ar-Rahmân ar-Rahîm” («En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso») como una aleya independiente.
Así mismo, cabe recordar que el famoso libro de exégesis Maÿma’ Al-Baîân (t.1, p.11) considera el número 6236 como correcto en cuanto al número de aleyas en el Corán, y afirma que esta estadística aceptada por la gente de Kufah es la más correcta y más documentada, ya que es atribuida al Príncipe de los Creyentes, ‘Alî ibn Abî Tâlib(P).
CONCLUSIÓN:
1. Lingüísticamente el vocablo “âiah” (aleya) significa señal y signo, y en el Generoso Corán ha sido empleado con otras definiciones como: el milagro, el mandato, la creación, los profetas, etc.
2. “Aleya” en la terminología coránica se utiliza para referirse a un vocablo o vocablos del Corán que son independientes de la frase anterior y posterior a ésta, y forma parte de una sura.
3. “Sûra” significa elevación y enaltecimiento. Se le llama “sura” a un conjunto de aleyas coránicas que comienzan con “Bismil·lah…” (excepto la Sûra At-Taûbah), ya que es palabra de Dios y goza de jerarquía, o porque su recitación eleva la jerarquía de su lector.
4. Algunas de las filosofías de la división del Corán en suras son: Los diferentes temáticos, la facilitación de su aprendizaje, lectura y memorización, el resguardo del Corán ante cualquier alteración, y demostrar el milagro coránico incluso en las suras más cortas.
5. Las suras coránicas se dividen en cuatro grandes grupos: As-Sab’ At-Tuwal, Al-Mi’ûn, Al-Mazânî y Al-Mufassal.
6. Según una estadística exacta, presentada en el Diccionario Estadístico del Censo de las Palabras del Generoso Corán, el Corán cuenta con 114 suras, 6236 aleyas y 77807 palabras.
[1] Ver: Manâhil-ul ‘Irfân, t.1, p.338-391; Tâ’rîj Qur’ân, Dr. Râmîâr, p.549.
[2] Muqâîîs Al-Lugah.
[3] Mufradât, de Râgib Al-Isfahânî
[4] Sûra Marîam, 19:10.
[5] Sûra Al-‘Arâf, 7:73.
[6] Sura Al-Baqarah, 2:145.
[7] Ídem 2:106.
[8] Sura Al-‘Arâf, 7:133.
[9] Sura Îûsuf, 12:7.
[10] Al-Mizân, t.1, p.250.
[11] Sûra Fussilat, 41:3.
[12] Sûra Ar-Ra‘d, 13:1.
[13] Sûra Îûnus, 10:1.
[14] Sûra Al-Anfâl, 8:2.
[15] Sûra An-Nûr, 24:1.
[16] Mufradât; Al-Itqân, t.1, p.165.
[17] Recurrir a los libros de exégesis coránica, como Al-Mizân, en los comienzos del desarrollo de cada sura.
[18] Al-Itqân, t.1, p.199.
[19] Recurrir a Al-Itqân, t.1, p.200; At-Tamhîd, t.1, p.251; Manâhil-ul ‘Irfân, t.1, p.352, Mûÿaz ‘Ulûmil Qur’ân, p.180.
[20] Al-Itqân, t.1, p.180.
[21] Al-Itqân, t.1, p.21; Mûyaz ‘Ulûmil Qur’ân, p.181.
[22] Al-Itqân, t.1, p.211.
A) El significado de “Âiah”. (1)
El significado lingüístico del vocablo “Âiah” (aleya) es “signo o señal clara y evidente”. Ibn Fâris argumenta: “Aleya, es un signo”. (2) Râguib también ha manifestado: “Aleya, es una señal clara”. (3) En los empleos coránicos ha sido utilizado este mismo significado lingüístico, teniendo en cuenta sus diferentes aspectos:
1) Signo y señal:
﴿ قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّي ءَايَةً ﴾
Qâla rabbi iÿ‘al lî âiah
«Dijo: ¡Oh, Señor mío! Concédeme una señal de ello!» (4)
2) Milagro:
﴿ هَذِهِ نَاقَةُ اللّهِ لَكُمْ ءَايَةً ﴾
Hâdhihî nâqatul·lahi lakum Âîah
«Ésta es la camella de Al·lah que es un milagro para vosotros». (5)
﴿ وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ اُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ ءَايَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ ﴾
Wa la’in ataîtal ladhîna ûtûl kitâba bi kul·li âîatin mâ taba‘û qiblataka
«Aún cuando presentaras cualquier clase de milagros ante quienes recibieron el Libro, jamás adoptarán tu qiblah».(6)
3) Mandato:
﴿ مَا نَنَسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾
Mâ nansaj min âîatin aû nunsihâ nâ’ti bijaîrin minhâ aû mizlihâ
«No abrogamos ningún mandato ni lo dejamos en el olvido, sin reemplazarlo por otro mejor o semejante». (7)
4) Creación:
﴿ فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَاتٍ مُفَصَّلاَتٍ ﴾
Fa arsalnâ ‘alaîhimut tûfâna wal ÿarâda wal qummala wad dafâdi‘a wad dama âîâtin mufassalât
«Entonces les enviamos el diluvio, la langosta, los parásitos, las ranas y la sangre como signos evidentes». (8)
5) Profetas y seres próximos a Dios:
﴿ لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ ءَايَاتٌ لِلسَّآئِلِينَ ﴾
La qad kâna fî îûsufa wa ijwatihî âîâtun lis sâ’ilîn
«Por cierto que en (la historia de) José y sus hermanos hay signos para los que inquieren». (9)
“El milagro es un signo y señal de parte de Dios que corrobora la veracidad de los dichos del Profeta (BP) y la incapacidad del ser humano de traer algo parecido. Los mandatos y órdenes Divinos, debido a la devoción y aproximación a Dios que acarrean, son signos y señales. Los seres externos también son signos de Dios porque anuncian la existencia de un Creador. Y por último, los Profetas y seres próximos a Dios son signos, ejemplos y señales de la Majestuosidad Divina ya que sus dichos y prácticas convocan a la gente hacia Dios”. (10)
El significado terminológico de “Âiah”.
La palabra “âiah” (aleya), terminológicamente, tiene una raíz coránica y ha sido utilizada en algunos casos:
﴿ كِتَابٌ فُصِّلَتْ ءَايَاتُهُ قُرْءَاناً عَرَبِيّاً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ﴾
kitâbun fussilat âîâtuhu qur’ânan ‘arabîîan liqaûmin îa‘lamûn
«Es un Libro cuyas aleyas han sido detalladas. Es un Corán arábigo para gente que tiene conocimiento». (11)
﴿ المر تِلْكَ ءَايَاتُ الْكِتَابِ ﴾
Alif Lâm Mîm Râ’. Tilka Âîâtul Kitâb
«Alif Lâm Mìm Râ’. Estas son las aleyas del Libro». (12)
﴿ الر تِلْكَ ءَايَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيم ﴾
Alif Lâm Râ’. Âîâtul Kitâbil Hakîm
«Alif Lâm Râ’. He aquí las aleyas del Libro Prudente». (13)
﴿ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ﴾
Wa idha tulîat ‘alaîhim Âîâtuhu zâdathum îmânan
«Y cuando se les recita sus aleyas se les acrecienta su fe». (14)
En los casos mencionados la palabra “aleya” fue utilizada para referirse a un vocablo o vocablos del Corán independientes de la frase anterior y posterior a ésta, y forma parte de una sura.
B) El significado de “Sûra”.
﴿ سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَآ ءَايَاتٍ بَيِّنَاتٍ ﴾
Sûratun anzalnâhâ wa faradnâhâ wa anzalnâ fîhâ âîâtin baîînâtin
«He aquí una sura que hemos revelado, impuesto, y en la que revelamos lúcidas aleyas». (15)
Lingüísticamente el vocablo “Sûra” ha sido utilizado de dos formas: con y sin el grafema “hamzah” .
1. Con el grafema es “Su’r”. Este vocablo significa sobrante de bebida o comida, y su plural es “Asâr”.
2. En caso de que no lleve grafema o vocal corta proviene de la raíz “Sûr” que significa “pared”, del mismo modo que el árabe llama “Sûr Al-Madînah” al muro que rodea la ciudad. Râguib manifiesta: “El “Sûr” de la ciudad es un muro que la rodea, y la Sura del Corán, en forma metafórica, es como un muro para las partes del Corán, a las cuales abarca al igual que un muro a la ciudad.” El plural de este término con esta definición es “âswâr” y “ sîrân”. (16)
3. “Sûra” originalmente significaba el enaltecimiento y la elevación. Ibn Fâris manifiesta: “Sîn”, “wau”, “râ’” es una raíz única con el significado de “elevación” y “enaltecimiento”.
El plural de “Sûra” cuando significa jerarquía y elevación es, “sûr”, “suwar”, “sûrât” y “suwarât”. Cualquiera de los tres significados arriba mencionados concuerda con el significado terminológico de “sura” que es un grupo de aleyas en un marco específico, comenzando con el Nombre de Dios.
“Sûra” si es que su raíz tiene hamzah, fue llamada así porque es una parte del Corán. O porque la sura del Corán es como una fortaleza inquebrantable e impenetrable, y del mismo modo que las torres y muros de una ciudad, abarcan y dominan la ciudad, la Sûra también abarca las aleyas y las relaciona.
En el tercer significado es denominado “Sûra” porque es palabra de Dios y goza de nobleza, jerarquía y un rango elevado; o porque su lectura y recitación enaltecen y engrandecen la jerarquía de su recitador.
Según nuestra opinión, la tercera probabilidad es la más correcta; ya que “sûra” según la terminología del Corán, sólo tiene su plural como “suwar” y este término coincide con la tercera versión.
El vocablo “Sûra” en forma singular ha sido empleado en el Corán en nueve casos, con su significado terminológico.
C) La filosofía de la división del Corán en suras.
En cuanto a la razón y filosofía de la división del Corán en diferentes suras, los expertos del Corán han enumerado varios provechos. Naturalmente la división del Corán en suras por parte de Dios, no fue realizada sin sabiduría ni objetivo, ya que en el Corán existe la mayor minuciosidad y delicadeza e incluso existe una atención especial en la elaboración de sus letras y palabras. Aquí exponemos algunos de los beneficios de la división del Corán en suras y recordamos que definitivamente éstos no se limitan a lo que nosotros mencionamos:
1. Los diferentes objetivos y los diversos temáticos: En muchas suras existe un específico objetivo, que es el eje de todas las aleyas de esa sura. Incluso algunos intérpretes opinan que cada sura busca un objetivo particular. (17) Este objetivo particular ha hecho que las aleyas vinculadas estén unidas en el marco de una sura, como por ejemplo: Las Suras Îûsuf (José), An-Naml (La Hormiga), Al-Fîl (El Elefante) etc., nos relatan la historia de un profeta o un acontecimiento histórico.
2. El aprendizaje, la recitación y memorización del Corán: La separación del Corán en suras facilita a los buscadores y devotos de la Palabra Divina el aprendizaje y enseñanza de éste. Cuando el recitador del Corán termina una sura, se siente más ansioso por iniciar la lectura de la siguiente. Este asunto en especial es más claro en la memorización del Corán, ya que la división en pequeñas y grandes partes facilita la memorización del Libro, de lo contrario disminuiría la ansiedad por memorizar el Corán y su memorización se dificultaría.
3. La inmunidad y resguardo del Corán ante la alteración de su texto: Una de las delicadezas del Corán y uno de sus aspectos milagrosos es esta misma división en partes independientes, llamadas “sura”. Esto facilitó su memorización, en especial las suras mecanas que eran en el comienzo de su descenso, cortas y rítmicas, y cada musulmán por lo menos podía memorizar algunas de ellas. Naturalmente fueron muchos quienes memorizaron todo el Corán ‑según lo mencionaremos más adelante-.
4. Nada se compara al Corán, ni siquiera en las pequeñas suras: La división del Corán en suras, en las cuales el número de sus aleyas difiere en gran número una de otra, por sí solo constituye otro fenómeno interesante en el Corán, ya que el Corán ha convocado a todos a desafiarlo y ha dicho que si pueden traigan algo parecido. Este desafío abarca hasta las suras más cortas. El Corán, con su división en suras pequeñas y grandes, señala esta verdad que, la brevedad y extensión de las suras, no es condición de su milagro. Cada sura, por más corta que sea, se encuentra en la cima del milagro y la majestuosidad.
D) La clasificación de las suras.
Los expertos del Corán, en una clasificación general, han dividido las suras coránicas en cuatro grupos, otorgando a cada uno de éstos un nombre especial:
1. As-Sab‘ut Tuwal o las siete suras más largas. (“Tuwal” es plural de “tûlâ” que es el femenino de “atwal” y significa “más largo”). Éste es el nombre de siete suras grandes del Corán que son: Al-Baqarah, Âli ‘Imrân, An-Nisâ’, Al Mâ’idah, Al-An‘âm, Al-A‘râf, pero respecto a la séptima sura existen diferentes opiniones, según Sa‘îd Ibn Ÿubaîr es la Sûra Îûnus, y según algunos otros es la Sûra Al-Kahf . (18)
2. Al-Mi’ûn (las centenales): Estas suras son más cortas que las suras “tuwal” y sus aleyas son alrededor de cien. Éstas son: At-Taûbah, An-Nahl, Hûd, Îûsuf, Al-Kahf, Al-Isrâ’, Al-Anbîâ’, Tâ Hâ, Al-Mû’minûn, Ash-Shu‘arâ’ y As Sâfât.
3. Al-Mazânî: Las suras cuyas aleyas son menos de cien, las cuáles son aproximadamente veinte suras.
4. Al-Mufassal (separado): Las suras cortas fueron denominadas “mufassal”, ya que son cortas y separadas a través de “Bismil·lah...”, o porque son muchas las separaciones de las aleyas en éstas. No existe diferencia de opiniones en que la última sura “mufassal” fuese la Sûra An-Nâs. No obstante, respecto a la primera sura “mufassal” existen versiones diferentes. Suîûtî enumera doce versiones, que de entre éstas la obra At-Tamhîd prefiere la Sura Ar-Rahmân, mientras que las obras Manâhilul ‘Irfân y Muÿaz ‘Ulumil Qur’ân, mencionan a la Sura Al-Huÿurât como la primera sura “mufassal”. (19)
Ha sido registrada una narración del Mensajero del Islam (BP) que dice:
“Me fueron cedidas siete suras largas en lugar de la Torá, las suras mi’ûn en lugar de los Salmos y las suras mazânî en lugar de la Biblia, y me hicieron superior a los demás con la concesión de las suras mufassal”. (20)
Existe otro tipo de clasificación para las suras coránicas como son, las suras mumtahanât, musabbahât, hawamîm (o sea las suras comenzadas con las letras Ha’ Mîm) y las suras ‘azâ’im (las suras que tienen prosternación obligatoria: As-Saÿdah, Fussilat, An-Naÿm y Al-‘Alaq).
Este tema lo desarrollaremos en la cuarta parte de este libro cuando tratemos el tema de las características de los manuscritos de los Compañeros del Profeta (BP).
E) El número de suras, aleyas y palabras del Corán:
1. El número de suras y aleyas:
Todos están de acuerdo que el número de las suras coránicas es de ciento catorce. No obstante en la cantidad de las aleyas existe una diferencia de opinión. Esta diferencia no se debe a la disminución o agregado de aleyas, sino que únicamente es a causa de la forma en que fueron numeradas las aleyas. Han relatado que el motivo de la diferencia se debió a que el Profeta del Islam (BP) en el comienzo de cada aleya hacía un intervalo, luego unía esta aleya a la aleya siguiente. Por lo tanto, algunos suponían que esta unión se debía a que la aleya recitada no estaba completa, lo cual ocasionó diferencia de opiniones en el número de aleyas entre los musulmanes. (21)
Meramente esta diferencia es una diferencia externa y aparente, sin tener nada que ver con las aleyas y palabras del Corán en sí.
Cada uno de los famosos recitadores del Corán en las importantes ciudades islámicas sostenía una opinión diferente en cuanto al número de aleyas. Esas diferentes numeraciones eran conocidas con el nombre de las ciudades. Como ejemplo, cuando se dice el número “mecano” o “mequinense” es decir, el número de las aleyas Coránicas según la gente de La Meca que se basaba en la opinión de uno o algunos recitadores más famosos de esa ciudad.
Quienes consideran el número de las aleyas coránicas 6236, han preferido la “kufî” a otras numeraciones. Este número se atribuye a Hamzah Ibn Habîb Zaîîât, Abul Hasan Kisâ’î y Jalaf Ibn Hishâm. Hamzah ha manifestado que este número es trasmitido a través de Ibn Abî Laîlâ, que a su vez narra de Abû ‘Abdu Rahman Sulamî y él de Imâm ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P). (22)
2. El número de palabras en el Corán
Existe también entre los intérpretes y lingüísticos una diferencia en el número de aleyas, esta diferencia se debe también al modo de contar las aleyas y los artículos y prefijos o sufijos de las palabras, y no a otra cosa. Todas estas diferencias han terminado a través de la elaboración de la importante obra del Dr. Mahmûd Rûhânî “Al Mu‘ÿam Al-Ihsâ’î lil Qur’ânil Karîm”, el Diccionario Estadístico del Censo de las Palabras del Generoso Corán. Esta colección incomparable que se ha realizado con elevada exactitud es el diccionario más exacto y completo que nos presenta las estadísticas de las palabras y términos del Corán en los diferentes campos.
El cómputo de las palabras coránicas en este Diccionario se ha realizado con dos diferentes métodos:
1. El cómputo directo (palabra por palabra).
2. El cómputo indirecto (el cómputo de las palabras derivadas y sus raíces).
De este modo, comparando los dos métodos mencionados y el ajustamiento de sus resultados mutuamente, se ha obtenido la siguiente estadística confiable:
Suras 114
Aleyas 6236
Términos 77807
Esta estadística puede gozar de suficiente vigor científico.
Este Diccionario, mientras señala varios asuntos en cuanto al modo del cálculo de las aleyas y vocablos, por tener coincidencia con otros diccionarios coránicos, únicamente en la primera sura considera a “Bismil·lahi ar-Rahmân ar-Rahîm” («En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso») como una aleya independiente.
Así mismo, cabe recordar que el famoso libro de exégesis Maÿma’ Al-Baîân (t.1, p.11) considera el número 6236 como correcto en cuanto al número de aleyas en el Corán, y afirma que esta estadística aceptada por la gente de Kufah es la más correcta y más documentada, ya que es atribuida al Príncipe de los Creyentes, ‘Alî ibn Abî Tâlib(P).
CONCLUSIÓN:
1. Lingüísticamente el vocablo “âiah” (aleya) significa señal y signo, y en el Generoso Corán ha sido empleado con otras definiciones como: el milagro, el mandato, la creación, los profetas, etc.
2. “Aleya” en la terminología coránica se utiliza para referirse a un vocablo o vocablos del Corán que son independientes de la frase anterior y posterior a ésta, y forma parte de una sura.
3. “Sûra” significa elevación y enaltecimiento. Se le llama “sura” a un conjunto de aleyas coránicas que comienzan con “Bismil·lah…” (excepto la Sûra At-Taûbah), ya que es palabra de Dios y goza de jerarquía, o porque su recitación eleva la jerarquía de su lector.
4. Algunas de las filosofías de la división del Corán en suras son: Los diferentes temáticos, la facilitación de su aprendizaje, lectura y memorización, el resguardo del Corán ante cualquier alteración, y demostrar el milagro coránico incluso en las suras más cortas.
5. Las suras coránicas se dividen en cuatro grandes grupos: As-Sab’ At-Tuwal, Al-Mi’ûn, Al-Mazânî y Al-Mufassal.
6. Según una estadística exacta, presentada en el Diccionario Estadístico del Censo de las Palabras del Generoso Corán, el Corán cuenta con 114 suras, 6236 aleyas y 77807 palabras.
[1] Ver: Manâhil-ul ‘Irfân, t.1, p.338-391; Tâ’rîj Qur’ân, Dr. Râmîâr, p.549.
[2] Muqâîîs Al-Lugah.
[3] Mufradât, de Râgib Al-Isfahânî
[4] Sûra Marîam, 19:10.
[5] Sûra Al-‘Arâf, 7:73.
[6] Sura Al-Baqarah, 2:145.
[7] Ídem 2:106.
[8] Sura Al-‘Arâf, 7:133.
[9] Sura Îûsuf, 12:7.
[10] Al-Mizân, t.1, p.250.
[11] Sûra Fussilat, 41:3.
[12] Sûra Ar-Ra‘d, 13:1.
[13] Sûra Îûnus, 10:1.
[14] Sûra Al-Anfâl, 8:2.
[15] Sûra An-Nûr, 24:1.
[16] Mufradât; Al-Itqân, t.1, p.165.
[17] Recurrir a los libros de exégesis coránica, como Al-Mizân, en los comienzos del desarrollo de cada sura.
[18] Al-Itqân, t.1, p.199.
[19] Recurrir a Al-Itqân, t.1, p.200; At-Tamhîd, t.1, p.251; Manâhil-ul ‘Irfân, t.1, p.352, Mûÿaz ‘Ulûmil Qur’ân, p.180.
[20] Al-Itqân, t.1, p.180.
[21] Al-Itqân, t.1, p.21; Mûyaz ‘Ulûmil Qur’ân, p.181.
[22] Al-Itqân, t.1, p.211.
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explicacion de las Surat 1, A la 7
OBJETIVOS DE LAS SURAS:
La numeración de los versículos depende de cada libro, hay libros que ponen el dígito antes de empezar el versículo y su contenido, o bien al acabarlo es cuando se toma la numeración. Por eso puede que haya diferencia de un dígito.
1- Fatiha (Apertura): habla de los objetivos del coran en general, se llama también entre otros nombres la madre del coran, porque contiene y resume todos los objetivos del coran.
El coran nos habla a través de la Fatiha de 3 cosas esenciales:
1- Creencias o doctrina, en qué creemos. (Versículo 1 hasta 3)
2- Adoraciones de todo tipo, como hacerla. (Versículo 4)
3- El modo de vida que dios nos ha elegido. (Versículo 5 hasta 8)
Mientras que todo el Coran, lo que hace es explicar estos 3 significados.
2- Vaca: eres responsable en la tierra, cada uno dentro de su responsabilidad. Es una de las suras que quien la lea junto con sura 3 (al imran) o las memoriza, o simplemente las practica, nos defenderán ante dios, ejercerán de abogadas.
Está dividida en una introducción (1 hasta 4), dos partes y un resumen (283 hasta 285):
La primera parte: versículos (4 hasta 141), habla de 3 clases de grupos de personas que dios les encargó vivir en la tierra (la sucesión en la tierra empezando por Adam).
La segunda parte: versículos (142 hasta 283), habla de las órdenes y las prohibiciones que cada uno debe tener en cuenta.
Contenidos destacados dentro de la sura Vaca:
* Introducción: El comienzo de Adam es la 1 sucesión de los humanos en la tierra.
La enseñanza que le dio dios.
El pecado cometido por Adam y Eva y sus consecuencias (de no seguir las órdenes de dios).
La experiencia de los hijos de Israel (pueblo de Faraón) en la sucesión y su fracaso en conseguirlo, comienza con el versículo 40, recordándoles las gracias que dios les concedió, pero se negaron a cumplir sus ordenes.
Los errores de los antiguos pueblos.
La historia de la vaca, la razón por la fue elegida como titulo de la sura.
Las disputas y las polémicas por no seguir las órdenes de dios, son el comienzo del mal.
Sed diferentes incluso a la hora de elegir las palabras que usáis, versículo 104.
La experiencia exitosa de Abraham.
El cambio de la Qibla fue un examen para ver quien sigue al profeta, versículo 142 hasta 149.
El Islam y la reforma global en el modo de vida.
Legislaciones penales (Qisas), herencia.
Defender el Islam.
La peregrinación.
La paz que es la base del Islam.
La legislación de la familia, matrimonio, divorcio, lactancia, pedir la mano a la novia.
Quién es capaz de terminar el camino de dios, dando el ejemplo con la historia del Rey Saúl (también se llama David) y Goliat, (246 hasta 252).
El versículo de la silla y el valor que tiene para dios, versículo 253, 254.
Demostraciones y pruebas a través del profeta Abraham con el Namrod que no era creyente.
El sistema financiero: versículo 273-278 y económico: versículo 280-283.
* La final o el resumen de la vaca: habla de los que escucharon y obedecieron, todo lo contrario con el caso de los hijos de Israel que dijeron “hemos escuchado pero no acataremos las órdenes”.
Hay Suras que comienzan con letras, es un desafío a los no creyentes, donde dios les transmite que estas letras son la base de cualquier letra, haber si sois capaces de sacar versículos igual.
3- Familia al Imran: es considerada la hermana gemela de la Vaca, habla de la firmeza para seguir el camino que nos marcó dios.
Se ha centrado en 5 significados:
- Recurrir a dios, como ejemplos la madre de Maria, y Zacarías.
- La adoración y como Maria era un ejemplo para seguir en la adoración.
- Invitar a la gente a conocer el Islam.
- Para ser firme hay que tener un objetivo claro en tu vida.
- Todos los musulmanes son hermanos.
4- Las mujeres: Justicia, Clemencia sobre todo con los débiles.
Después de que la Vaca nos enseñó ser responsables en la tierra y Al imran nos enseñó como ser firmes en el modo de vida islámico, viene Las mujeres para decirnos que es la ahora de aprender ser Justos con la mujer, en el reparto de la herencia y ser clementes hacia los débiles (huérfanos, siervos “hoy en día no existen”, los trabajadores, y las menorías no musulmanes que viven entre nosotros), porque ellos también tienen derechos en la sociedad.
La razón por elegir el nombre de las Mujeres, es que si uno es justo con su mujer en su casa y la trata bien, sabrá ser justo con los demás.
5- La mesa servida: respetar y cumplir cualquier clase de acuerdo. Por eso empezó con “Vosotros que creéis, cumplid los contratos (acuerdos)”.
Su característica es que se repite mucho la frase “Vosotros que creéis..”
Esta sura es la que distingue el permitido y el prohibido en el Islam, ha juntado los 5 propósitos y mitos de la ley islámica (la shari´a): conservar la fe (Din)- conservar el alma (Nafs)- conservar la mente o la razón (´Aql)- conservar el honor (´ird)- y conservar dinero (Maal).
Se centra en 6 significados:
- La comida, la bebida, la caza y el sacrificio de los animales.
- La familia y el matrimonio.
- La fe y como corregir los errores y hacer que desaparezcan los pecados.
- Las adoraciones.
- El juicio y la justicia, los testimonios.
- La relación entre los musulmanes y las demás religiones, sobre todo los cristianos y los judíos.
6- los Ganados: adorar sólo a dios tanto en la creencia como en la aplicación.
Esta sura ha bajado de una sola vez a pesar de su gran tamaño, lo maravilloso que esta Sura es que ha bajado custodiada por 70.000 ángeles, todos ellos alabando a dios, y diciendo Gloria sobre ti Dios. Empezó dando las gracias a dios por crear los cielos y la tierra, significa que desde el principio Unicidad en la adoración, bajo por la noche. Primero le habla al creyente para fortalecer su fe y luego le habla y contesta a los que dudan en dios el grande en todas sus obras, que no ha dejado nada al azar, todo está a la perfección.
7- Al araf (El muro divisorio): toma tu posición y postura respecto a lo cierto y lo falso.
Esta sura bajo en un momento en que los nuevos musulmanes sufrían por decir en alto que son musulmanes, sin temor ni vergüenza, habla de la lucha entre lo cierto y lo falso y que eso es algo que dios ha querido que sea, y seguirá este conflicto y esta lucha hasta el fin del mundo.
Esta lucha empezó con Adam y el diablo IBlis. Luego habla del poder de Iblis en engañar a Adam y Eva.
Se llama así porque los Araaf son gente que tienen las obras buenas y las malas igualadas, hay empate técnico, y todavía esperan la decisión final de dios, están en un sitio entre el paraíso y el infierno hasta que dios decida sobre su futuro.
Nos habla de esta lucha en los antiguos tiempos entre el bien y el mal, en la época de los profetas, la lucha entre Moisés y Faraón, los hijos de Israel y su negatividad e indecisión.
La numeración de los versículos depende de cada libro, hay libros que ponen el dígito antes de empezar el versículo y su contenido, o bien al acabarlo es cuando se toma la numeración. Por eso puede que haya diferencia de un dígito.
1- Fatiha (Apertura): habla de los objetivos del coran en general, se llama también entre otros nombres la madre del coran, porque contiene y resume todos los objetivos del coran.
El coran nos habla a través de la Fatiha de 3 cosas esenciales:
1- Creencias o doctrina, en qué creemos. (Versículo 1 hasta 3)
2- Adoraciones de todo tipo, como hacerla. (Versículo 4)
3- El modo de vida que dios nos ha elegido. (Versículo 5 hasta 8)
Mientras que todo el Coran, lo que hace es explicar estos 3 significados.
2- Vaca: eres responsable en la tierra, cada uno dentro de su responsabilidad. Es una de las suras que quien la lea junto con sura 3 (al imran) o las memoriza, o simplemente las practica, nos defenderán ante dios, ejercerán de abogadas.
Está dividida en una introducción (1 hasta 4), dos partes y un resumen (283 hasta 285):
La primera parte: versículos (4 hasta 141), habla de 3 clases de grupos de personas que dios les encargó vivir en la tierra (la sucesión en la tierra empezando por Adam).
La segunda parte: versículos (142 hasta 283), habla de las órdenes y las prohibiciones que cada uno debe tener en cuenta.
Contenidos destacados dentro de la sura Vaca:
* Introducción: El comienzo de Adam es la 1 sucesión de los humanos en la tierra.
La enseñanza que le dio dios.
El pecado cometido por Adam y Eva y sus consecuencias (de no seguir las órdenes de dios).
La experiencia de los hijos de Israel (pueblo de Faraón) en la sucesión y su fracaso en conseguirlo, comienza con el versículo 40, recordándoles las gracias que dios les concedió, pero se negaron a cumplir sus ordenes.
Los errores de los antiguos pueblos.
La historia de la vaca, la razón por la fue elegida como titulo de la sura.
Las disputas y las polémicas por no seguir las órdenes de dios, son el comienzo del mal.
Sed diferentes incluso a la hora de elegir las palabras que usáis, versículo 104.
La experiencia exitosa de Abraham.
El cambio de la Qibla fue un examen para ver quien sigue al profeta, versículo 142 hasta 149.
El Islam y la reforma global en el modo de vida.
Legislaciones penales (Qisas), herencia.
Defender el Islam.
La peregrinación.
La paz que es la base del Islam.
La legislación de la familia, matrimonio, divorcio, lactancia, pedir la mano a la novia.
Quién es capaz de terminar el camino de dios, dando el ejemplo con la historia del Rey Saúl (también se llama David) y Goliat, (246 hasta 252).
El versículo de la silla y el valor que tiene para dios, versículo 253, 254.
Demostraciones y pruebas a través del profeta Abraham con el Namrod que no era creyente.
El sistema financiero: versículo 273-278 y económico: versículo 280-283.
* La final o el resumen de la vaca: habla de los que escucharon y obedecieron, todo lo contrario con el caso de los hijos de Israel que dijeron “hemos escuchado pero no acataremos las órdenes”.
Hay Suras que comienzan con letras, es un desafío a los no creyentes, donde dios les transmite que estas letras son la base de cualquier letra, haber si sois capaces de sacar versículos igual.
3- Familia al Imran: es considerada la hermana gemela de la Vaca, habla de la firmeza para seguir el camino que nos marcó dios.
Se ha centrado en 5 significados:
- Recurrir a dios, como ejemplos la madre de Maria, y Zacarías.
- La adoración y como Maria era un ejemplo para seguir en la adoración.
- Invitar a la gente a conocer el Islam.
- Para ser firme hay que tener un objetivo claro en tu vida.
- Todos los musulmanes son hermanos.
4- Las mujeres: Justicia, Clemencia sobre todo con los débiles.
Después de que la Vaca nos enseñó ser responsables en la tierra y Al imran nos enseñó como ser firmes en el modo de vida islámico, viene Las mujeres para decirnos que es la ahora de aprender ser Justos con la mujer, en el reparto de la herencia y ser clementes hacia los débiles (huérfanos, siervos “hoy en día no existen”, los trabajadores, y las menorías no musulmanes que viven entre nosotros), porque ellos también tienen derechos en la sociedad.
La razón por elegir el nombre de las Mujeres, es que si uno es justo con su mujer en su casa y la trata bien, sabrá ser justo con los demás.
5- La mesa servida: respetar y cumplir cualquier clase de acuerdo. Por eso empezó con “Vosotros que creéis, cumplid los contratos (acuerdos)”.
Su característica es que se repite mucho la frase “Vosotros que creéis..”
Esta sura es la que distingue el permitido y el prohibido en el Islam, ha juntado los 5 propósitos y mitos de la ley islámica (la shari´a): conservar la fe (Din)- conservar el alma (Nafs)- conservar la mente o la razón (´Aql)- conservar el honor (´ird)- y conservar dinero (Maal).
Se centra en 6 significados:
- La comida, la bebida, la caza y el sacrificio de los animales.
- La familia y el matrimonio.
- La fe y como corregir los errores y hacer que desaparezcan los pecados.
- Las adoraciones.
- El juicio y la justicia, los testimonios.
- La relación entre los musulmanes y las demás religiones, sobre todo los cristianos y los judíos.
6- los Ganados: adorar sólo a dios tanto en la creencia como en la aplicación.
Esta sura ha bajado de una sola vez a pesar de su gran tamaño, lo maravilloso que esta Sura es que ha bajado custodiada por 70.000 ángeles, todos ellos alabando a dios, y diciendo Gloria sobre ti Dios. Empezó dando las gracias a dios por crear los cielos y la tierra, significa que desde el principio Unicidad en la adoración, bajo por la noche. Primero le habla al creyente para fortalecer su fe y luego le habla y contesta a los que dudan en dios el grande en todas sus obras, que no ha dejado nada al azar, todo está a la perfección.
7- Al araf (El muro divisorio): toma tu posición y postura respecto a lo cierto y lo falso.
Esta sura bajo en un momento en que los nuevos musulmanes sufrían por decir en alto que son musulmanes, sin temor ni vergüenza, habla de la lucha entre lo cierto y lo falso y que eso es algo que dios ha querido que sea, y seguirá este conflicto y esta lucha hasta el fin del mundo.
Esta lucha empezó con Adam y el diablo IBlis. Luego habla del poder de Iblis en engañar a Adam y Eva.
Se llama así porque los Araaf son gente que tienen las obras buenas y las malas igualadas, hay empate técnico, y todavía esperan la decisión final de dios, están en un sitio entre el paraíso y el infierno hasta que dios decida sobre su futuro.
Nos habla de esta lucha en los antiguos tiempos entre el bien y el mal, en la época de los profetas, la lucha entre Moisés y Faraón, los hijos de Israel y su negatividad e indecisión.
sábado, 23 de agosto de 2014
La Novena Imam, Muhammad ibn 'Ali al Taqi al Jawad
La Novena Imam, Muhammad ibn 'Ali al Taqi al Jawad
Nacido en Madina, 10 de Rajab 195 de la Hégira (12.4.811 AD). Murió en Bagdad Irak 29 Zeeqad 220 Hijiri (27.11.835, de 25 años, período de Imamate 17 años.
En el momento de la muerte del Imam 'Ali Al-Ridha' (como) nuestro noveno Imam tenía sólo 9 años de edad.Algunas personas de entre los seguidores de Ahlul Bayt y otros, pusieron en duda la elegibilidad del Imam para convertirse Imam a esta temprana edad. Kulaini en su Kafi relata que el Mutawalli de la Santa Ka'aba Imam cuestionado por varios días antes de que él estaba satisfecho y lo aceptó como el Imam del Tiempo.
Es un hecho innegable que todo el episodio de la convocatoria de Imam 'Ali Al-Ridha' (as) a Tus, y su nombramiento como heredero de Mamun era un juego jugado por conveniencia política para conseguir la simpatía y el apoyo de los persas para obtener su imperio de regreso de su hermanastro Amin. Una vez que esto se logró Mamun tenía el Imam envenenado para sacarlo de su camino.
Pero el hecho es que Mamun siendo el más sabio entre todos los gobernantes abasíes, fue consciente de que la familia del Profeta tenía un tipo especial de conocimiento que debe ser apreciado y ser conocido a otras personas, siempre y cuando el poder quedó en manos y de Mamun su autoridad permanecía suprema. Esto se hizo evidente cuando llegó a Bagdad victorioso.
Él comenzó una política de reconciliación con los ancianos abasíes y también con aquellos que tenían inclinaciones hacia la Ahlul Bayt del Profeta. Él volvió a nombrar a Hasan ibn Sahl como gobernador de Irak que había apoyado abiertamente la causa de Ahlul Bayt. Ibn Sahl ser una persona erudita, cooperó generosamente en el interés literario y cultural en la Corte del Emperador.
Porque a pesar del hecho de que había una guerra y la agitación política en todas las direcciones durante el reinado de Mamun, el período marcas quizás el ápice del renacimiento oriental. No había libertad de palabra y de expresión que dio lugar a discusiones abiertas sobre muchos temas que eran tabúes previamente.
Lo más significativo para la vida de Imam Muhammad Taqi (as) fue el hecho de que los favores de Mamun hacia el Ahlul Bayt no cesaron debido a su enfoque académico e intelectual al Islam. Aunque después de llegar a Bagdad Mamun sustituye el color Hachemita verde al color negro de los abasíes en banderas y vestidos de corte, aún alentó a los intelectuales a participar en debates abiertos sobre el concepto de poder y autoridad.
De hecho él tomó esa acción como necesidad política para él no quiere alienar a sus amigos persas y simpatizantes. Porque no sólo fueron nombrados amigos prominentes de Ahlul Bayt a puestos de responsabilidad, pero en particular el favor del público se mostró a la familia del fallecido Imam 'Ali Al-Ridha' (as).
Uno de los hermanos del Imam fue elegido para presidir la peregrinación anual en La Meca, y que era más que un corto tiempo hasta que Mamun se casó con su propia hija Umme Fadhl a Imam Muhammad Taqi (as) Según Yakubi, Mamun otorgado a la novia del novio de cien mil dirhams, y dijo: "Sin duda me gustaría ser un abuelo en la línea del Apóstol de Dios y de 'Ali Ibn Abi Talib (as).
Es un hecho bien conocido que el Imam dio todo este dinero a los pobres en lugar de gastar en sí mismo, que su esposa Umm Fadl, que era la hija de Mamun no le gustaba en absoluto y se quejaba a su padre acerca de esto. Pero Mamun conocía los caminos de Ahlul Bayt, rechazó sus quejas y le dijo que vivir como la esposa de un imán de la Ahlul Bayt del Profeta.
La historia de la primera reunión de Mamun con el joven hijo del Imam 'Ali Al-Ridha' (como) es interesante. Un día, cuando el joven Imam tenía sólo nueve años de edad, el califa Mamun salió de caza. El Imam estaba de pie en silencio por el lado de la carretera, donde algunos niños estaban jugando. La comitiva llegó califas de esa manera. Al ver a los soldados del califa todos los niños salieron corriendo, pero el joven Imam permanecieron de pie en su lugar.
Tomando nota de esto, Mamun detuvo su carruaje y le preguntó: "Joven, ¿por qué no huye como los otros niños?"
El Imam respondió con calma: "Ninguno de los dos tenía que cometí un delito, ni se me bloquea el camino.¿Por qué debería yo he huido o tener miedo? Y también sé que no vas a causar problemas innecesarios cuando el camino no está bloqueado ".
Mamun fue sorprendido con esta respuesta madura y le preguntó: "¿Cuál es tu nombre?"
"Muhammad", fue la respuesta. ¿De quién eres hijo? preguntó Mamun. "Hijo de 'Ali ibn Musa (as)."
Mamun cabalgando. Durante su caza del halcón volvió a él con un pez en el pico. Mamun se sorprendió. Él volvió de nuevo hacia la ciudad. Una vez más, se encontró con los niños que juegan en el mismo lugar, que se escapó de ver soldados del califa, salvo este joven que dijo que era hijo de Muhammad 'Ali ibn Musa (as) que se quedó donde estaba.
Mamun escondió a los peces en su palma, detuvo su carro cerca del Imam y le dijo: "Dime, ¿qué hay en mi puño?" El Imam respondió: "Dios creó nubes entre la tierra y el cielo. Los halcones de los reyes a veces la captura de peces de allí y llevarlo a los Reyes. Se esconden en su puño y piden a un miembro de la Ahlul Bayt del Profeta, "Dime lo que hay en mi puño."
Mamun, dijo: "En verdad, usted es el digno hijo de Imam 'Ali Al-Ridha' (as) (Bihar-al Anwar, Majlisi). Mamun tomó el joven Imam con él, y lo dejó vivir en una casa cercana al lado del Palacio Real.
Fue durante esta estancia de la novena Imam cercano que Mamun tuvo la oportunidad de verlo de cerca y tener una idea de las capacidades intelectuales de este hogar piadoso.
Mamun convocado muchas conferencias durante este período en el que muchos intelectuales y académicos reunidos con el fin de escuchar y aprender de la Imam Young. Mamun dijo a la jerarquía abasí que el hijo Imam 'Ali Al-Ridha' de era, sin duda, un niño de tierna edad, pero él había heredado las virtudes y cualidades de su padre en su totalidad.
Los eruditos del mundo islámico no podían competir con él. Si dudaban, podrían poner el joven Imam a la prueba. Esta respuesta, sin embargo, dijo totalmente en broma, ascendió a un desafío. Impulsado por las burlas de Mamun consintieron para juzgar los conocimientos del niño en un concurso con la autoridad más sabio entonces, a saber, Yahya ibn Aaktham.
Mamun convocó una magnífica reunión para este concurso abierto. Había ansiedad para ver este partido desigual, donde un niño de doce años fue a disputar con el experimentado y reconocido Presidente del Tribunal Supremo del Imperio abasí. La gente se amontonó de todas partes. Los historiadores han registrado que, aparte de los dignatarios y nobles, 900 asientos estaban reservados sólo para los estudiosos. 'Reinado de Mamun fue descrito como la edad de oro del aprendizaje.
Expertos de todos los oficios y profesiones montado en esa gran capital de todos los rincones del Imperio.Mamun tenía una alfombra tendida por el lado de su trono para asentar Imam Muhammad Taqi (as). Frente a él se le dio curso el Presidente del Tribunal Supremo Yahya ibn Aktham. Hubo un silencio alfiler caer entre el público que esperaba oír los argumentos.
El silencio fue roto por Yahya, quien dijo: "¿Va a Su Majestad me permitirá poner algunas preguntas a Imam Muhammad Taqi (as) Mamun respondió:" Usted puede pedir permiso al Imam ".
Yahya dijo al Imam, "¿Se permite que ponga algunas preguntas para usted?" "Sí, es posible", respondió el Imam. Yahya comenzó con una pregunta, "¿Qué es la expiación por la persona que caza un juego mientras está vestido con el atuendo de peregrinación ('Ahram)." La pregunta en sí misma indica que Yahya subestimar los logros académicos de su oponente.
Borracho con el orgullo de la posición y el conocimiento, pensó que el joven podría muy bien ser conscientes de los problemas de rutina diarias simples de la oración o el ayuno, pero la posibilidad de que pudiera ser totalmente ignorantes de los estatutos de peregrinación o de la expiación de los pecados o errores cometidos por un peregrino nunca entretenidos su mente.
El Imam joven sagaz era lo suficientemente inteligente como para el investigador experimentado. En lugar de dar un general o una respuesta vaga, se analizaron los diferentes aspectos del problema tan diestramente que la audiencia de inmediato tuvo una verdadera estimación de los conocimientos del Imam y de mentalidad superficial de Yahya. Yahya también se sorprendió y se sintió humillado cuando el Imam se dirigió a él de la siguiente manera:
"Su pregunta es absolutamente vaga y carece de definición. Primero debe aclarar si el juego mató estaba fuera del área santificada o dentro de él; si el cazador era consciente de su pecado o lo hizo en la ignorancia;qué mató el juego deliberadamente o por error, fue el cazador de un esclavo o un hombre libre, era adulto o menor de edad, no pudo cometer el pecado por primera vez o si lo hubiera hecho antes, fue el juego cazado un pájaro o algo otra cosa, era un animal pequeño o grande, es el pecador el perdón por la mala acción o qué insiste en ella, qué mató a escondidas por la noche o abiertamente durante el día, era ponerse el atuendo de peregrinación para el Hayy o para la Umra? A menos que aclarar y definir estos aspectos, ¿cómo se puede tener una respuesta definitiva? "
Sea cual sea el conocimiento de Yahya podría haber sido, era, sin duda, un hombre muy leído en Jurisprudencia. Mientras que el Imam estaba desarrollando todos esos detalles del problema, que había considerado que no era rival para su ingeniosa oponente. Su rostro perdió el color y el público se dio cuenta así la situación. Sus labios estaban sellados y él no respondió. Mamun evaluarse plenamente su condición y pensó que era inútil poner ninguna presión adicional sobre él.
A continuación, pidió al Imam para resolver todos los aspectos de la cuestión. Yahya silencioso y perplejo, miró al Imam. Pero Mamun estaba empeñado en llevar el asunto hasta el final. Por lo tanto, pidió al Imam a poner algunas preguntas para Yahya si le gustaba. El Imam dijo a Yahya, "¿Puedo hacerle una pregunta?Desilusionado, Yahya que ahora tenía la verdadera estimación de la capacidad del Imam y no tenía ningún malentendido acerca de su propio valor, dijo en un tono humilde "
Su gracia y pregunta, voy a responder si puedo o me conseguirlo solucionado por ti mismo. "Entonces el Imam puso una pregunta en respuesta a la que Yahya admitió su ignorancia. El Imam explicó también. La alegría de Mamun no conocía límites. Lo que él había afirmado hizo realidad.
Dirigiéndose a la audiencia, dijo, "¿No te digo que la gente de la Ahlul Bayt del Profeta han sido dotados por Dios con el conocimiento sin límites? Ninguno puede hacer frente incluso a los niños de esta elevada House ".
La emoción del encuentro fue genial. Todos exclamaron unánimemente que la conjetura de Mamun era correcta y que el Imam Muhammad Taqi al Jawad (como) era una persona inigualable. El emperador entonces considerado que era conveniente casarse con su hija al Imam en el acto.
El Imam él recitó el matrimonio Khutba. Esta dirección (Khutba) se hizo tan famoso que, como recuerdo, se ha recitado en las bodas de todo el mundo en todo el mundo musulmán desde entonces. Durante joyed en esta feliz ocasión Mamun hizo gala de su generosidad plena, regalando millones en caridad a los pobres.
Cuando el pueblo se fue y algunos de los cortesanos quedaron incluidos el Presidente del Tribunal Supremo Yahya ibn Akhtham, Mamun preguntó al Imam para decirles la ley relativa a los aspectos en los que la muerte del animal se realizó por un Muhrim. (Es decir, un peregrino en Aahram)
"Sí," respondió el Imam. "Si él hubiera matado al animal fuera de la tierra sagrada y era alado y grande, una expiación de ovejas habría sido necesario para él. Si él hubiera golpeado abajo en el santuario, la pena requiere de él se duplicaría.
Si él mató un pájaro joven fuera de la tierra sagrada, entonces la expiación de un cordero que había sido destetado de la leche se habría requerido de él. Si él lo había matado en el santuario, entonces él habría tenido que sacrificar un cordero y el valor del ave joven. En cuanto a los animales salvajes, si era un culo salvaje, él habría tenido que sacrificar una vaca.
Si se trataba de un avestruz, el sacrificio de un camello sería necesario. Si hubiera sido un venado, luego una oveja hubiera sido necesario. Si hubiera matado a alguno de aquellos en el santuario, se habría duplicado la pena. Imam continuó describiendo todas las vías de sanciones por la Muhrim ante el asombro de la audiencia. "(Al Irshad por Mufid)" Lo has hecho bien Abu Jaafar y que Dios te ha adornado ", dijo Mamun a él.
Carácter y Virtudes
Imam Muhammed Taqi (as) ocupó la posición más alta en las virtudes humanas y logros morales ya que era la característica marcada de la familia del Profeta. Era costumbre que el Imam para satisfacer a todos con humildad, cumplir con las necesidades de los pobres, mantener requisitos islámicos de igualdad y simplicidad, ayudar a los pobres en secreto, incluso tratar enemigos bastante, extender la hospitalidad, impartir conocimiento islámico fiel a todos y especialmente a los estudiosos de la religión y similares, marcó su vida en santidad plena conformidad con los demás miembros de esta serie sagrada de Imames infalibles.
La gente común que no podía apreciar tales alturas de la excelencia moral, podrían haber pensado que la nueva relación, es decir, para convertirse en el hijo-en-ley del monarca más influyente de su tiempo, debe influir en el patrón de vida del Imam y cambiar sus modales completo .
Mamun también, podría haber pensado en la misma línea porque el espiritismo, que era la principal característica de esta casa era en contra de las prácticas de los gobernantes mundanos. Se podría decir que ni los omeyas ni los abasíes tuvieron ningún rencor personal contra el Profeta o su familia, la Ahlul Bayt, pero estaban en guerra con las normas morales establecidas por ellos.
Ellos siempre trataron de destruir el centro de excelencia moral y los valores humanos que se mostró como la estrella polar de la perfección espiritual ideales, eclipsando su gloria real.
Con el fin de que cumplan con sus normas imperialistas y lujosos de la vida, estos monarcas querían acabar con estos santos piadosos que demostraron la justicia, la compasión, la fe, la piedad, fraternidad y justicia como las principales enseñanzas del Islam. Demanda de Yazid de la obediencia del Imam Husein (as) o nombramiento de Mamun del Imam 'Ali Al-Ridha' (as) como su heredero forzoso eran dos aspectos diferentes de un mismo deseo.
Los procedimientos eran diferentes pero el objetivo final era el mismo. Imam Husein (as) no se inclinó para rendir homenaje, por lo que fue asesinado en el campo de batalla. Imam 'Ali Al-Ridha' (como) no sirve a la causa del imperialismo abasí, por lo que fue silenciado con veneno.
Mamun, sin embargo, se lo tomó como una gran oportunidad para servir a su objetivo a la patrona de la Imán que era sólo un joven. La sagacidad política sugirió que sería mucho más fácil echar a un joven en el molde deseado y por lo tanto sería posible demoler el centro de las enseñanzas del Profeta en Medina o en otro lugar en el mundo islámico, que, a pesar de trabajar en silencio, era peligroso los designios imperialistas de la antítesis llamado Monarquía Islámica.
Sin duda, el Imam 'Ali Al-Ridha' (como) no se ajustaba a los diseños de Mamun, o sus deseos, pero esto no podía defraudar. Forma madura Imam Ridha 'de pensamiento y estilo de vida sencillo no se podía cambiar.
Pero no había la esperanza de que con toda probabilidad a un hombre de una edad tierna, joven, que fue criado en el ambiente de lujo de un palacio real se convertiría en un ambicioso príncipe festejos, en conjunto en contra de sus costumbres ancestrales y vistas.
Con la excepción de unas pocas personas iluminadas, todo el mundo pensaría en las mismas líneas. Pero el mundo se quedó estupefacto al ver que el joven hijo-en-ley de los más distinguidos monarca de su tiempo se negó a permanecer en el palacio real y vivida en lugar en una pequeña casa, manteniendo así los valores islámicos de la virtud y la ética de una sencilla y la vida humilde.
Por lo general, se ve que si la gente de la novia son comparativamente ricos, desean que el novio podría vivir con ellos, si no en la misma casa, por lo menos en la misma ciudad y en una casa de la misma norma.
La fuerza de voluntad del Imam se puede juzgar por el hecho de que él vivía en una vivienda separada y de un nivel humilde en Bagdad. Después de un año cuando se dio cuenta de que Mamun el Imam no estaba contento con su estancia en Bagdad, que permitió a la pareja para ir a vivir en Madina.
A su regreso a Medina del Imam mantiene el mismo comportamiento poco imponente ancestral: sin guardaespaldas, sin pompa, no hay restricciones a la gente lo que cumplen, no hay horarios de visita, y no hay discriminaciones en contra de cualquiera que cumpla el Imam y aprender de él.
Pasó la mayor parte de su tiempo el día sentado en la Mezquita del Profeta, donde los musulmanes llegaron a hacer uso de su conocimiento y la predicación. Los narradores de hadices y demás teólogos llegaron a preguntar acerca de las ciencias religiosas y el Imam los guiaron, explicando cada asunto complicado. Todo el mundo vio que el sucesor de Imam Yafar Sadiq, sentado en la misma estera, estaba guiando a la gente hacia la piedad que fue el sello distintivo del Islam.
Imam Muhammad Taqi (as) permitió la misma cantidad de libertad de su esposa Umme Fadhl e impuso las mismas restricciones a ella como habían hecho sus padres en el caso de sus esposas. No le importaba mucho sobre el hecho de que Umme Fadhl era una princesa.
A pesar de que vivía con él, se casó con otra mujer que era descendiente de Ammare Yasir. Dios tenía la intención de continuar la línea de Imamate través de ella y ella dio a luz a Imam 'Ali Naqi (como) el décimo Imam.
El discurso del Imam Muhammad Taqi era muy encantador y eficaz. Una vez, durante la temporada de Hajj se dirigió a una reunión de los peregrinos y los mandamientos expresos de la Ley Divina de la sharia. La audiencia incluyó sabios eruditos que admitieron que nunca habían escuchado un discurso tan elocuente y exhaustivo.
Muchos eruditos vinieron a aprender las enseñanzas de Ahlul Bayt. Una colección de los dichos breves y sabios también se deja por el Imam, asemejándose a la sabiduría de su antepasado Imam 'Ali ibn Abi Talib (as) Algunos profundos discursos sobre la teología y el monoteísmo son también en su haber.
Mamun murió en el año 218 de la Hégira (833 dC). Mientras vivía ningún daño vino a Imam. Mamun fue sucedido por su hermano Mu'taman, el segundo heredero después de Imam 'Ali Al-Ridha' (as). Llegó a ser conocido como Al-Mutasim billah Abbasi.
Su sobrina Umme Fadhl ahora comenzó a escribir en él quejarse más de lo que hizo durante el reinado de su padre porque Mamun siempre rechazó sus quejas. Pero Mu'tasim estaba celoso de Imam 'Ali Al-Ridha' (como) desde el principio. Se había opuesto también el matrimonio de Umme Fadhl a Imam Muhammad Taqi (as).
Al-Mutasim ahora tuvo la oportunidad de terminar sus diferencias en esta materia. (Como) la fama de Imam Muhammad Taqi como un gran erudito y la recolección constante de gente a su alrededor, así como la fama de su carácter noble renombre mundial le molestaba.
El fracaso de las tácticas políticas también intensificó su resentimiento. Todos estos factores le irritaron en enemistad. En el segundo año de su reinado, convocó al Imam de Medina a Bagdad, ordenando a su gobernador en Madina expresamente en ello. Imam fue obligado a partir para Bagdad dejando a su hijo 'Ali ibn Muhammad (Naqi) con su madre en Madina.
Durante un año después de la llegada de los Imames 'en Bagdad, Mutasim no hizo nada. Tenía la esperanza de que el Imam se ajustan a las formas reales de la vida y entonces esto sería una fuente de la infamia de la Ahlul Bayt. Pero cuando se dio cuenta de que el hombre se estaba volviendo más popular en Bagdad con sus discursos académicos con los eruditos allí, tuvo que actuar para parar esto como todos sus antepasados lo hicieron antes que él y utilizar el arma silenciosa de veneno para eliminar esa espina clavada en su corazón .
El Imam murió envenenado el 29 de Zeeqa'ad 220 Hijiri (24.11.835 AD). Fue enterrado al lado de su abuelo Imam Musa ibn Yafar. Es a causa de los perdurables los dos del Imam que eran famosos por su represión de la ira que el lugar se llamaba Kazemain, los dos Kazims,.
Razavi Sayyids
Es un hecho que todos los Sayyids conocidos como Razavi son en realidad Taqawi. Imam Ridha '(como) no tenía un hijo que no sea Imam Muhammad Taqi. Si hubiera otros hijos después del Imam Muhammad Taqi entonces su descendencia debería haber sido llamados Razavi Sayyids. Pero como Imam Ridha '(as) llegaron a Irán y murieron en Tus muchos descendientes de su hijo Imam Muhammad Taqi también fueron llamados Razavis.
Un dicho famoso del noveno Imam Muhammad Taqi al Jawad (como) la siguiente manera:
Alguien preguntó: "fue el Mensajero de Dios Muhammad ibn Abdullah un analfabeto." Imam respondió, "No, el Mensajero de Dios sabía 72 idiomas en los que se podía leer, escribir y hablar."
Alguien le preguntó al Imam de los Ángeles. Qué son? El Imam respondió: "Ellos son los poderes de Dios que regulan el Universo."
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