ESTA PUBLICACION ES DEDICADO AL IMAM ALI (P) PORQUE ?

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Los hadices que indican el hecho de que Ali (P) debe ser seguido

Las tradiciones proféticas que me persuadieron a seguir al Imam Ali (P) fueron aquéllas que leí en los Sihahde los Sunnis y que son aprobadas por los Shi‘as, quienes poseen muchas más. Pero como de costumbre, sólo me referí a las tradiciones proféticas en las que concuerdan ambas partes. He aquí algunas de ellas:

EL HADIZ: YO SOY LA CIUDAD DEL CONOCIMIENTO Y ALI ES SU PUERTA

Este dicho solamente, es suficiente para indicar quién debía ser seguido como ejemplo después del Mensajero de Allah (BP), pues el sabio es el más digno de ser seguido. Allah -el Altísimo- dice:

«Di: ¿Acaso se equiparan los que saben con los que no saben?» (Sagrado Corán; 39:9)

Asimismo, Él dice:

«¿El que guía hacia la Verdad es más digno de ser seguido, o quien no puede hacerlo a menos que sea guiado? ¿Cómo es que juzgáis?» (Sagrado Corán; 10:35)

Es obvio que el sabio es el que guía, y el ignorante es el que requiere dicha guía, necesitando más que cualquiera.

Respecto a ésta, la historia ha registrado que Ali (P) fue el más sabio de entre todos los Compañeros y que ellos solían consultarle en cada asunto importante, sin que haya habido ningún evento en el cual él haya recurrido a alguno de ellos.

Dijo Abu Bakr: “Que Allah no me enfrente jamás a un problema tal que Abul Hasan no esté para resolverlo”. Y ‘Umar dijo: “Si no fuera por Ali, ‘Umar habría perecido”

Ibn ‘Abbas dijo: “Mi conocimiento y el conocimiento de los Compañeros de Muhammad (BP) no es sino una gota en siete mares comparado con el conocimiento de Ali”

El Imam Ali (P) dijo sobre sí mismo:“Preguntadme antes que me perdáis. Por Allah, si me preguntarais sobre cualquier cosa que sucederá hasta el Día del Juicio, os contestaría sobre ella. Preguntadme sobre el Libro de Allah, porque, por Allah, que no hay aleya (del Corán) de la cual no sepa si es en la noche que fue revelada o en el día, en una llanura o en una montaña4.

En cambio, una vez que se le preguntó a Abu Bakr sobre el significado de la palabra Abb (pasto) en las Palabras de Allah, el Altísimo:

«Y frutas y pastos, para disfrute vuestro y de vuestro ganado» (Sagrado Corán; 80:31-32)

Abu Bakr respondió: “¿Cuál cielo me daría sombra, y en cual tierra me refugiaría, si digo algo que no sé sobre el Libro de Allah?”.

Y este es ‘Umar ibn Al-Jattab, diciendo: “Todas las personas son mas inteligentes que yo, incluso las mujeres”. Una vez se le preguntó sobre el significado de una aleya coránica, y su reacción fue reprender al hombre y golpearlo hasta que sangró. Luego dijo: “No preguntéis sobre asuntos que si se os manifestaran serían malos para vosotros”5.

También se le preguntó sobre Al-Kalalah, pero él no conocía esa norma.

En su Tafsir (Exégesis del Corán), At-Tabari manifestó que cierta vez ‘Umar dijo lo siguiente: “Conocer (la norma de)Kalalah sería mas valioso para mí que poseer los palacios de Siria”.

En uno de sus libros, Ibn Mayah registró a ‘Umar diciendo: “Hay tres cosas, que si hubieran sido aclaradas por el Mensajero de Allah, ello hubiera sido más preferible para mí que todo el mundo y lo que contiene: Al-Kalalah, la usura y el Califato”.

¡Glorificado sea Allah! ¡Lejos estaba el Mensajero de Allah de haber callado sobre estos temas y no haberlos esclarecido!

EL HADIZ: ¡OH ALI! TÚ OCUPAS EN RELACIÓN A MÍ LA MISMA POSICIÓN QUE HARUN (AARON) OCUPABA EN RELACIÓN A MOISÉS, SÓLO QUE DESPUÉS DE MÍ NO HABRÁ MÁS PROFETA.

Este dicho, como es evidente para toda persona sensata, particulariza al Comandante de los Creyentes, Ali, para ser él el apoyo, el representante y el Califa (o sucesor) del Mensajero de Allah, tal como Harun fue el apoyo, el representante y el sucesor de Moisés cuando él se ausentó para encontrarse con su Señor.

También incluye la posición del Imam Ali (P) en relación al Profeta (BP) la cual es absolutamente igual a la de Harun (P) en relación a Moisés (P), excepto por la profecía, la cual fue excluida en el mismo hadiz.

Además, del hadiz se deduce el hecho de que el Imam Ali (P) fue el mejor de los Compañeros, a quien sólo sobrepasaba en categoría el mismo Mensajero de Allah (BP)

EL HADIZ: DE QUIEN YO FUERA SU SEÑOR(AUTORIDAD), ÉSTE ALI, ES SU SEÑOR. ¡OH ALLAH! SÉ AMIGO DE SUS AMIGOS Y ENEMIGO DE SUS ENEMIGOS, AUXILIA A QUIEN LE AUXILIE, ABANDONA A QUIEN LE ABANDONE, Y HAZ QUE LA JUSTICIA ESTÉ CON ÉL, DONDE SEA QUE ÉL SE ENCUENTRE.

Este hadiz solamente, es suficiente para refutar las pretensiones concernientes a la prioridad de Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzman, por sobre quien fue designado por el Mensajero de Allah (BP) como Wali(protector) de los creyentes después de él mismo. Es inaceptable, por lo que no merece importancia, la opinión de aquéllos que interpretan el hadiz dándole el significado de que el Profeta (BP) deseaba hacer saber que quería a Ali (P) quien era un defensor (del Islam). Esto lo hacen para desvirtuar su significado original a fin de preservar la integridad de los Compañeros.

El Mensajero de Allah se puso de pie en el terrible calor dirigiéndose a la gente, diciendo: “¿Testificáis que yo tengo más derecho sobre los creyentes que ellos mismos?”. Ellos respondieron: “¡Sí, oh Mensajero de Allah!”. Entonces él (BP) dijo: “De quien yo fuera su señor, este es Ali, su señor...”

Esta es una clara estipulación de parte del Mensajero de Allah, de Ali como su sucesor para conducir a su comunidad. La persona sensata, justa e imparcial no puede sino aceptar que este es el significado (del hadiz) y descartar aquellas interpretaciones falsas, pues el preservar la integridad del Mensajero de Allah (BP) es antes que la de los Compañeros, pues esa interpretación conlleva una minimización y una burla a la sabiduría del Mensajero de Allah, quien reunió a la multitud de personas, en aquel insoportable calor, ¡sólo para decir que Ali era amigo y defensor de los creyentes!

¿Cómo es que explican, aquellos que malinterpretan el texto a fin de preservar la integridad de sus maestros y señores, la procesión de felicitaciones que el Mensajero de Allah (BP) organizó para Ali (P) después de ello? La fila de felicitaciones comenzó con las esposas del Profeta, las madres de los creyentes; y siguió con Abu Bakr y ‘Umar quienes fueron diciendo: “¡Bravo! ¡Bravo por ti, oh hijo de Abi Talib! Te has convertido en elMawlá (señor) de todo creyente y toda creyente”.

En realidad, todas estas evidencias históricas dan claras indicaciones de que aquéllos que malinterpretaron la Tradición antes mencionada son mentirosos. ¡Ay! de ellos por lo que escribieron sus manos, y ¡ay! de ellos por lo que siguen escribiendo. Allah -el Altísimo- dice:

«...Pero algunos de ellos ocultan la verdad a sabiendas» (Sagrado Corán; 2:146)

EL HADIZ: ALI ES PARTE DE MÍ Y YO SOY PARTE DE ALI, Y NADIE PUEDE DESEMPEÑAR MI DEBER EXCEPTO YO MISMO O ALI6.

Esta honorable tradición es otra clara indicación de que el Imam Ali (P) fue la única persona a quien el Poseedor del Mensaje (BP) consideró digna para desempeñar sus deberes. El Mensajero dijo (este hadiz) en el día de la Gran Peregrinación, cuando envió a Ali con laSurat-ul Bara‘a en vez de Abu Bakr, quien regresó llorando y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Permite que yo proclame algo de la revelación”. El Mensajero respondió: “Mi Señor me ordenó que nadie puede desempeñar mi deber excepto yo mismo o Ali”.

Esto es análogo a lo que en otra ocasión el Mensajero de Allah dijo en honor a Ali:“¡Oh Ali! Muéstrales el sendero recto cuando haya desacuerdo entre ellos después de mí”7.

Si nadie podía desempeñar el deber del Mensajero de Allah (BP) excepto Ali, y si él era el que mostraría a la comunidad el sendero recto cuando el desacuerdo surgiera entre ellos después de él (BP); entonces, ¿cómo pudo anteponerse a él quien no conocía el significado de Al-Abby quien no conocía el significado de Al-Kalalah? Esta es una de las terribles tragedias que han afligido a nuestra comunidad y que le impidió cumplir con las obligaciones que Allah había establecido para ella.

No podemos culpar a Allah, a su Mensajero, o al Comandante de los Creyentes, Ali ibn Abi Talib por aquello, pues la grave culpa recae sobre aquéllos que desobedecieron y cambiaron. Allah, el Altísimo, dice:

«Y cuando se les dice: 'Venid hacia lo que Allah ha revelado y hacia el Enviado', dicen: 'Nos basta aquello en que encontramos a nuestros padres'. ¿Y si sus padres no sabían nada, ni estaban bien guiados?» (Sagrado Corán; 5:104)

EL HADIZ DE LA CASA, EN EL DÍA DE LA ADVERTENCI

El Profeta de Allah dijo, señalando a Ali:

Este es mi hermano, mi representante y mi califa (sucesor) después de mí; por lo tanto, escuchadle y obedecedle8.

Este es también otro de los correctos hadices citados por muchos historiadores, que se ubican al comienzo de la misión profética, y que son considerados como parte de los milagros del Profeta. No obstante, intrigas políticas distorsionaron las realidades y los hechos, por lo que no es de extrañarse que la opresión que tomó lugar entonces, se repita hoy, en esta época de luz.

Por ejemplo, Muhammad Hasanain Haikal, reprodujo el dicho en su totalidad en su libro: La Vida de Muhammad, en la página 104 de la primera edición, en 1354 de la Hégira, y desde la segunda edición en adelante, la parte del dicho donde el Profeta (BP) dice: “Él es mi representante y mi califa después de mí”, ha sido quitada.

Asimismo, en el libro Tafsir, de At-Tabari, vol. 19, pág. 121, cuando el Profeta dice:“Mi representante y mi califa”, fue cambiado a: “Este es mi hermano”, etc, etc.; pero ellos fracasaron en su cometido, pues no se percataron de que el mismo At-Tabari había citado el dicho en su totalidad en su libro de historia: Ta’rij At-Tabari, vol. 2, pág. 319.
Observen cómo cambian las palabras y distorsionan los hechos. «...Ellos quieren extinguir la luz de Allah con sus bocas, pero Allah es El que mantiene Su Luz».

Durante mi investigación quería ver la verdad por mí mismo, así que busqué la primera edición de La Vida de Muhammad, y después de un arduo trabajo, -Alabado sea Allah- la encontré, y ¡me costó considerablemente! Lo importante es que observé por mí mismo la distorsión, y eso aumentó mi certeza sobre que la gente perversa está tratando esforzadamente de remover realidades reconocidas, pues en ellas hay fuertes evidencias para sus “contendientes”.

Cuando el investigador imparcial se encuentra ante tan evidente distorsión, no vacila en mantenerse alejado de ellos, y entonces sabe, sin lugar a dudas, que no poseen evidencias sino falsedades, tergiversaciones y hechos que distorsionan a cualquier precio.

Ellos contratan a muchos escritores, a quienes dan dinero, títulos y falsos grados universitarios, a fin de que escriban lo que desean en libros y artículos, a través de los cuales insultan a los Shi‘as y los acusan de incrédulos; en tanto que, al mismo tiempo, defienden afanosamente la posición, aun si es injusta, de algunos de los Compañeros que se volvieron sobre sus propios pasos y cambiaron lo verdadero por lo falso después de la muerte del Mensajero de Allah (BP).
Dice Allah:

«Lo mismo decían sus antecesores. Sus corazones son iguales. En verdad, hemos aclarado los signos para la gente que tiene certeza» (Sagrado Corán; 2:118)

Súplica de Abraham y Ismael (la paz sea con ellos )

Cuando el Profeta Jonás

Cuando el Profeta Jonás despertó en el vientre de la ballena, pensó que había muerto y que estaba acostado en la oscuridad de la tumba. Sintió a su alrededor y se dio cuenta de que no era una tumba sino el vientre de una ballena enorme. Tuvo miedo y elevó su voz invocando a Dios

Maltrato de los Animales

La misericordia del Islam se extiende no sólo a los seres humanos sino que alcanza a todas las criaturas vivientes.

En una ocasión, el Profeta Muhammad, ﷺ, describió el castigo que mereció una mujer que fue enviada al Infierno por maltratar a su gato, a quien mantuvo encerrado, no lo alimentó ni lo dejó libre para que se alimentara él mismo.

En otra ocasión,pasó el Profeta,ﷺ , junto a un camello tremendamente flaco y dijo:
‘¡Temed a Dios y sed compasivos con estas bestias que no pueden hablar de su dolor.’

Un Vistazo General a Nahy-ul Balâghah

(El Sendero de la Elocuencia)

Por Shaij Feisal Morhell

Extraido de la revista Az Zaqalain

Este valioso libro contiene una serie de discursos y palabras del Imam ‘Alî Ibn Abî Tâlîb (P), que compiló de una excelente manera, en el año 400 HL / 1009 DC, alrededor de mil años atrás, el ‘Al·lamah Ash-Sharîf Ar-Radî -que Dios esté complacido de él- (359-406 HL/ 970-1015 DC), quien fue un gran sabio shiíta. Él dispuso el libro en tres capítulos que se distribuyen de la siguiente manera:

Capítulo primero: Contiene algunos discursos (jutab) que el Imam (P) ofreció, y que llegan a contar doscientos treinta y nueve discursos.

Capítulo segundo: Es conformado por las cartas (kutub o rasâ’il) que el Imam (P) envió a sus amigos, enemigos, jefes militares, gobernadores y otros funcionarios de Estado, y que totalizan setenta y nueve cartas.

Capítulo tercero: Contiene aforismos y dichos (hikam) destacables llenos de sabiduría, que también se hicieron famosos bajo el título de Qisâr al-Hikam (Breves máximas de Sabiduría) y que suman cuatrocientas ochenta.

Debido a su eminencia en la sagrada literatura islámica el libro fue llamado ajul qur’ân (el hermano del Corán), en tanto que el libro As-Sahîfah Al-Kâmilah, la gran colección de súplicas del Imam ‘Alî Ibn Al-Husain (P), el nieto del Imam ‘Alî (P), recibió el llamado de ujt al-qur’ân (la hermana del Corán).

La mayoría de estos discursos, cartas y máximas, fueron pronunciados durante el período en que asumió las tareas de su califato, y es por ello que tratan de asuntos relacionados a la política, la sociedad, lo militar y otros temas de importancia para el Estado Islámico. Por eso, su estudio refleja un delicado período en el que se definía el destino de la sociedad islámica.

En tiempos antiguos, se denominaba jutab (disertaciones) a las palabras apreciables y llamativas que se decían en público; es por ello que al discursante hábil se le llamaba jatîb. La jitâbah o acto de ofrecer discursos era una forma de arte que exigía del jatîb poder intelectual así como conocimientos y visión política.

En el libro Nahy-ul Balâghah se citan las disertaciones bajo el título de “Al-Jutab” o “Al-Mujtâr min Jutab Amîr Al-Mu’minîn ‘alaîhis salâm” (“Selección de las Disertaciones de Amîr Al-Mu’minîn, con él sea la Paz”). Nos es posible resumir los períodos en que el Imam ‘Alî (P) ofreció esas disertaciones de la siguiente manera:

A- El período anterior al período de su califato.

B- El período de transición del califato.

C- El período de su gobierno, que se extendió por cinco años.

Las máximas (al-hikam) del Imam (P) también se refieren a esos tres períodos; en cuanto a las cartas (ar-rasâ’il) que se reproducen en el libro, se limitan al período de su gobierno. Ellas reflejan los métodos de gobierno y administración en el Islam.

Un nombre apropiado para Nahy-ul Balâghah:

Sin lugar a dudas, los preciados temas de Nahy-ul Balâghah no se restringen a una época en particular, puesto que fueron manifestados en el período de gobierno de aquel hombre histórico y sorprendente, en momentos en que se materializa una sociedad islámica en la práctica. Debido a ello, mientras exista el género humano y la vida en sociedad, Nahy-ul Balâghah permanecerá vivo y actual, y seguirá brindando las soluciones básicas para salvar a la humanidad del extravío y la perdición.

Si bien Ash-Sharîf Ar-Radî llamó al libro “El Sendero de la Elocuencia”, eso sólo indica uno de los aspectos que contiene, y bien podría haberlo denominado de otras maneras, como: “El Sendero de la Felicidad”, “El Sendero de la Disertación”, “El Sendero de la Política”, “El Sendero de la Vida”, “El Sendero del Gobierno Islámico”, “El Sendero del Triunfo”, etc. El compilador observó las palabras del Imam ‘Alî (P) desde el aspecto literario, y es posible para los demás estudiosos observarlas desde otros aspectos, para evidenciar todas las dimensiones que abarcan las palabras del Imam (P).

El mismo Imam ‘Alî (P), partiendo de las necesidades básicas de la sociedad islámica, y de los requerimientos materiales y espirituales de las personas, menciona muchas realidades que no se limitan a una época, a una generación, o a una sociedad en particular, sino que es factible que las diferentes sociedades humanas se beneficien de ellas. Los estudiosos e investigadores están facultados en cualquier tiempo para extraer con los medios necesarios los conceptos y conocimientos de Nahy Al-Balâgah, para de esa forma satisfacer la sed de realidades que tiene la especie humana.

Hemos visto cómo a lo largo de catorce siglos los diferentes ‘ulama y estudiosos, con sus diferentes capacidades y especialidades, han aprovechado la luz que contienen las palabras del Imam ‘Alî (P).

¿Cómo fueron resguardadas y compiladas las palabras del Imam ‘Alî (P)?:

¿Cómo fueron compiladas las disertaciones del Imam (P) en aquellos primeros días, cuando no existían los modernos instrumentos electrónicos, ni existía la radio, ni la televisión, ni los periódicos? ¿Cómo fue registrado todo eso y transmitido a las generaciones subsiguientes?

Para responder a este tipo de preguntas, es necesario referirse a la historia de los pueblos y civilizaciones, y compararla con la historia de las primeras épocas del Islam. Debemos analizar la forma en que en el pasado se resguardaban las obras culturales y los medios de comunicación existentes en esos tiempos, en los cuales se aferraban al poder de memorización y a la trascripción de manuscritos, en vez de los modernos instrumentos y equipos con los que contamos hoy en día. Esa forma de preservación de las obras está comprobada con relación a la forma en que se preservó el Sagrado Corán, y asimismo Nahy Al-Balâgah.

En el período que precedió al gobierno del Imam (P), sus hijos, algunos de sus compañeros y un grupo de personas, se dedicaron a registrar sus preciadas palabras y resguardarlas. En cuanto al período de su gobierno que duró cinco años, proliferaron los medios para ello, puesto que:

1- Existían seis mil compañeros del Imam (P) que, en cualquier lugar en que se encontraban, procedían a escuchar sus hadices y propagarlos por la comunidad de aquella época.

2- Un grupo de “escribas”, como Al-Hâriz Al-A‘war, se disponía especialmente para registrar las palabras del Imam (P).

3- Había un grupo especial de Huffazh (memorizadores) que se ocupaban de transmitir sus palabras cuando las dirigía a la gente en general, haciendo las veces de los actuales instrumentos de grabación.

4- Todas las cartas del Imam (P) se resguardaban en la sede del califato y en las de los diferentes gobernadores y funcionarios. Incluso las cartas que el Imam (P) envió a sus enemigos como Mu‘awiah y ‘Amr Ibn Al-‘Âs fueron guardadas por éstos.

5- Algunos alumnos del Imam (P) como Zaid Ibn ‘Wahab y otros, escribieron un gran número de sus disertaciones en su tiempo y las dispusieron en la forma de un libro que distribuyeron entre la gente bajo el título de Jutab Amîr Al-Mu’minîn (“Las Disertaciones del Príncipe de los Creyentes”). Eso implica la compilación de las palabras del Imam (P) cientos de años antes de que Ash-Sharîf Ar-Radî procediera a hacerlo.

El Imam ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P) posee cientos de disertaciones, decenas de cartas y miles de máximas de sabiduría, y es lamentable que nos haya llegado tan sólo una pequeña parte de esas valiosas indicaciones, y que el grueso de ellas se haya destruido o perdido en las guerras acaecidas entre los musulmanes, y a causa de las conspiraciones de los poderes colonizantes, o mediante la quema de libros realizada por éstos y por las hordas fanáticas pertenecientes a algunas sectas ignorantes. De esa manera se perdieron muchos manuscritos islámicos, quedando sólo el lamento por ello en nuestro corazón.

El famoso historiador Al-Mas‘ûdî, quien vivió cien años antes de Ash-Sharîf Ar-Radî, escribió que la gente preservó cuatrocientas ochenta disertaciones del Imam ‘Alî (P).

Los problemas con los que se enfrentó la recopilación de las palabras del Imam ‘Alî (P):

La primera pregunta que surge en la mente de todo estudioso es: si las palabras del Imam ‘Alî (P) tenían tal importancia, entonces ¿por qué la comunidad islámica no se propuso compilarlas antes de Ash-Sharîf Ar-Radî? ¿Por qué la gente permaneció cuatro siglos privada de la bendición de un libro como Nahy Al-Balâgah, de forma que sólo accedían a algunas indicaciones del Imam (P) luego de muchos problemas y esfuerzos?

¿Cuál fue la causa de ello? ¿Y a dónde debemos buscar las raíces de esa deficiencia e incapacidad?

Un breve estudio del triste y sangriento período histórico que duró cuatro siglos después del martirio del Imam (P), -o sea hasta el año cuatrocientos de la hégira lunar-, puede hasta cierto punto aclarar la respuesta a ello, ya que los shi‘as y los seguidores de Ahl-ul Bait (P) se enfrentaron durante ese tiempo a muchos problemas y dificultades. Se sintieron impotentes de exponer con libertad el legado del Imam ‘Alî (P) y es por ello que se vieron obligados a tomar ciertas posturas al respecto. Entre esos procederes están los siguientes:

1- Los shiítas ocultaban los libros y narraciones del Imam ‘Alî (P).

2- En muchas ocasiones enterraban los manuscritos al respecto.

3- Los shiítas no se atrevían a hablar de esos asuntos.

4- Muchos de aquellos que memorizaron las palabras del Imam (P) las negaban.

5- Los mismos ‘ulama de la shi‘ah ocultaban esos asuntos para proteger sus vidas.

Pero en el siglo cuarto de la hégira se produjeron grandes e importantes cambios en las regiones islámicas, hallándose los shiítas en una nueva situación política. Llegaron al poder en diversas zonas, dándose así las condiciones para realizar obras como Nahy Al-Balâgah.

Así, el éxito de la labor del As-Sharîf Ar-Radî se debe a muchos factores, todos los cuales vuelven a los cambios en la situación política y cultural que se produjo en el siglo IV.

Ash-Sharîf Ar-Radî nació en 359 H.L. y terminó de compilar Nahy Al-Balâgah en el año 400 H.L. Para familiarizarnos con las condiciones de ese entonces, debemos echar luz sobre cuáles fueron los cambios mencionados:

1- Cambió la situación social y política de la shi‘ah y poco a poco pudieron apoyarse en sí mismos.

2- Los ‘ulama de la shi‘ah se hicieron de la jefatura religiosa en los asuntos de la gente, de una manera sin precedentes.

3- Comenzó un amplio movimiento para fundar escuelas religiosas.

4- Se reunieron en las escuelas religiosas shiítas gran cantidad de sabios provenientes de las diferentes regiones islámicas y asumieron la responsabilidad de enseñar y educar a los estudiantes de ciencias islámicas.

5- El siglo IV H.L. se convirtió en el siglo de la composición, compilación y traducción de obras sobre el Islam.

6- Los shiítas se hicieron con el poder en diversas regiones, mientras que en otras llegaron a tener una importante y activa presencia en los aparatos gubernamentales.

Una necesaria introducción:

Una de las características de esta época de ateísmo, es que se duda de todo, especialmente en lo relacionado a la religión y a lo que está más allá del mundo material. Esa duda incluso alcanza a lo que es obvio para cualquier persona en su sano juicio. Se duda de la existencia de Adán y Eva, Hud, Sâlih, Jacob, José, e incluso del propio Jesús, hijo de María, con todos ellos sea la Paz, llegando a considerárseles como parte de fábulas y mitos, pero se acepta con facilidad cualquier teoría seglar y profana.

Así nos encontramos ante un fanatismo materialista, cuya influencia sobre los musulmanes los hace llegar a dudar de la genuina atribución de Nahy Al-Balâgah al Imam ‘Alî (P).  Se llegó a decir que el real autor de esas palabras fue el Saied Al-Murtada (gran sabio del Islam, hermano de Ash-Sharîf Ar-Radî). Otros insinuaron que el autor fue el mismo Saied Ar-Radî y que luego de escribirlo lo atribuyó a su ancestro el Imam ‘Alî (P) para engrandecer su persona, siendo que la totalidad de los sabios del Islam y los más entendidos en cuestiones literarias reconocen que sin lugar a dudas el Imam ‘Alî (P) se encontraba entre los más elocuentes de los árabes y que su oratoria no era menor a su valentía y devoción.

Muhammad Muhiuddîn ‘Abdul Hamid -de entre los ‘ulama (sabios) de Egipto- en su presentación del comentario de Nahy Al-Balâgah realizado por el Shaij Muhammad ‘Abduh, dice lo siguiente:

“No hay ninguna duda para ningún literato de la época ni para aquellos que les precedieron, que la mayoría de lo registrado en Nahy Al-Balâgah son palabras de Amîr Al-Mu’minîn (P).”

Así es; y tampoco hay dudas de que lo que contiene el libro sigue el estilo conocido de Amîr Al-Mu’minîn (P), y que acorde a lo que han establecido los literatos y sabios, esas palabras siguen la misma modalidad de aquellas cuya atribución a él esta certificada, si bien algunos autores contemporáneos tienden a decir que las disertaciones y cartas del libro no han surgido de nadie más que de Ash-Sharîf Ar-Radî, que fue quien lo compiló, y sostienen que él lo atribuyó al Imam (P). Éstos, al sostener eso, siguen los pasos de cierto personaje que vivió poco después del Saied Ar-Radî y que fue el primero en plantear esa duda sobre el libro y mencionar que “se sostiene como lejana la posibilidad de que el Imam ‘Alî (P) fuera el autor de esas palabras”. Esa persona fue el qadi Ibn Jalakân (608-681 HL/ 1211-1282 DC), luego del cual le siguieron otros como As-Safdi, quienes permitieron que esa duda se propagara.

Las cuestiones más importantes por las que algunos literatos contemporáneos llegan a sostener que el compilador fue en realidad el verdadero autor, se resumen a las cuatro siguientes:

1- En el libro se presenta a los compañeros del Profeta (BP) de una forma que no es acorde a una persona como el Imam ‘Alî (P) puesto que incluye afrentas contra Mu‘awiiah, Talhah, Az-Zubair, ‘Amr ibn Al-‘Âs y otros que les secundaron y defendieron su política.

2- Contiene say‘ (prosa rimada) y tanmiq lafzhi (embellecimiento del estilo expresivo) y rastros de san‘ah (patrones de poesía) que no son acordes a la época de ‘Alî (P) y que éste no las conocía, ya que eso se introdujo en al árabe después de la época pre-islámica (yahiliîah) y en la de los albores del Islam, al ser los literatos de la época abbasida quienes impulsaban esto, y Ash-Sharîf Ar-Radî llegó luego de ello y elaboró el libro basándose en sus métodos.

3- Contiene una precisa adjetivación y asimilación de los adjetivos al sustantivo, así como utilización de procedimientos de lógica y precisión extrema, como la efectuada sobre las características del murciélago, el pavo real, la hormiga y otras cosas semejantes de las que los sabios de las primeras épocas del Islam no tenían conocimiento, sino que llegaron a familiarizarse con ello después de haberse traducido al árabe los libros de los sabios de Grecia y Persia. Dentro de esta crítica se encuadra el uso de acepciones específicas como aquéllas en las que se utiliza el "dónde" y el "cómo" en su acepción ontológica. Asimismo la utilización de clasificaciones como cuando dice que “el istigfar (procura de perdón) tiene siete significados”.

4- De las expresiones del libro se percibe una invocación de conocer el gaib (cuestiones relacionadas a lo oculto y al futuro), y lejos está esa pretensión de la grandeza de un compañero como ‘Alî (P).

Luego Ibn Jalakân dice: “Nosotros no somos -Dios lo sabe- de entre aquellos que consideran a estas causas, ya sea en conjunto o por separado, como pruebas o cuasi-pruebas de lo que sostienen esas personas”. Luego responde de su parte mediante respuestas que resuelven la raíz del problema y demuestra la invalidez de las mismas.

Ante todo debemos saber que: en primer lugar Ibn Jalakân no menciona a ninguna persona conocida o no, a la que se atribuya tal duda respecto a la autoría de Nahy Al-Balâgah, sino que al tratar la biografía del Seied Al-Murtada dice: “Se dice que el libro Nahy Al-Balâgah no contiene palabras del Imam ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P), sino que quien lo escribió y atribuyó al mismo fue el que dice haberlo compilado...”.

No es aventurado pensar que lo que menciona como “se dice” sea en realidad de su invención, y que el hecho de no atribuírselo a sí mismo fuera para aumentar la duda que pudiese causar. En cualquier caso, al ser pala­bras imprecisas, no presentan valor para los estu­diosos.

En cuanto a las causas mencio­nadas por Muhammad Muhiuddîn, podemos decir que la forma en que el Imam ‘Alî (P) se expresa respecto a Mu‘awiiah, Ibn Al-‘As, Talhah y Az-Zubair, como lo encontramos en Nahy Al-Balâgah, se cuenta entre las pruebas de la tenacidad de ‘Alî (P), su buen juicio y su circunspec­ción de los sucesos y de los que realizaban innovacio­nes, ya que si hubiera sido otro en lugar de ‘Alî (P), hubiera traído lo que hubiera hecho er­guirse a las montañas. No se puede decir que la totalidad de aquellos que fueron contemporá­neos al Profeta (BP), le vieron, y que son llamados Compañeros, fueron virtuosos, sino que única­mente reconocemos la virtuosi­dad de quien creyó en el Profeta (BP) con toda convicción, le tomó como ejemplo en las dificultades y adquirió de su conocimiento. En cuanto a quien le acompañó pero no se imbuyó de su moral, no le imitó en su conducta, ni fue influenciado por su prédica, ese es el que está alejado de la miseri­cordia de Dios.

En cuanto a la forma en que se expresa el Imam ‘Alî (P) sobre ellos, podemos decir que Dios mismo dispuso la tradición de maldecir a quien aleja de Su camino y desvía a la gente del mismo cuando dice:

«La maldición de Dios sea sobre los inicuos que alejan del camino de Dios...»

(Al-A‘raf; 7:43-44)

«Aquellos que quebrantan la promesa de Dios luego del pacto y rompen los lazos que Dios ordenó fueran unidos, y corrompen en la tierra... Esos tendrán la maldición de Dios y tendrán una pésima morada»

(Ar-Ra‘d; 13:27)

Así como éstas, hay muchas otras aleyas con el mismo contenido, y los anteriormente mencionados perpetraron crímenes y pecados donde los menos graves consistieron en alejar a la gente del camino de Dios, romper las filas de los musulmanes, quebrantar los juramentos luego de haberlos pactado, cortar los vínculos que Dios ordenó unir, corromper en la Tierra, sembrar la sedición y la discordia, y transgredir los derechos del gobernante justo.

En cuanto a las huellas de say‘ (prosa rimada), yinas (asonancia) y otros empleos de la ciencia de la retórica, podemos decir que todo ello se aplicó en el Corán y en la Tradición del Profeta (BP), puesto que en estos dos se encuentran todos los modos literarios. Prueba de esto es que raro es el caso en que no se utilice un ejemplo tomado del Corán, la Tradición del Profeta (BP) o las poesías de la época pre-islámica, para describir un modo literario. Qué decir de que lo aplicara ‘Alî (P), el alumno de Muhammad (BP), el egresado de la escuela del Corán, el hijo de los elocuentes y de la elocuencia, acostumbrado desde su niñez a escuchar las palabras del Corán y del Profeta (BP).

Lo mismo se puede decir respecto a los precisos usos de los calificativos y la clara clasificación de los mismos, puesto que el Corán y la Tradición están colmados de dichos ejemplos.

En cuanto a lo que se percibe que el Imam (P) tenía conocimiento de lo oculto, nos es suficiente con mencionar lo que se transmite como confiable por todas las tendencias islámicas sobre que “‘Alî es la puerta de la ciudad del conocimiento del Profeta (BP)”, el depositario de sus secretos, porque podemos alegar que ello no era “conocimiento de lo oculto”, sino conocimiento adquirido de aquél que tenía acceso a lo oculto.

Reconocimientos:

‘Alî (P) es la única persona después del Mensajero de Dios (BP) por quien las personas se preocuparon por registrar fielmente sus palabras. Dice el renombrado sabio sunnita Ibn Abî Al-Hadîd, narrando del famoso escritor ‘Abdul Hamîd

⁽¹⁾‘Abdul Hamîd fue el escriba de Marwân Ibn Muhammad, el último califa omeya. Fue maestro de Ibn Muqaffa‘, el famoso sabio y escritor. A su respecto fue dicho: “El arte de escribir comenzó con ‘Abdul Hamîd y concluyó con Ibn Al-‘Amîd (el ministro de la dinastía de Aâl Buwaih). Vivió a principios del segundo siglo de la Hégira.

⁽²⁾ Asla‘ significa “aquel al que se le ha caído el cabello de la parte delantera de la cabeza”. A pesar de que ‘Abdul Hamîd en la práctica reconocía las virtudes y perfección de ‘Alî (P), por encontrarse vinculado al régimen omeya nombraba al Imam en forma sarcástica.

⁽³⁾ Los otros tres “pilares” son: Adâb Al-Kâtib de Ibn Qutaîbah, Al-Kâmil de Al-Mubarrad, y An-Nawâdir de Abû ‘Alî Qalî. (Citado en Muqaddamat Al-Baiân wat-Tabîîn, refiriéndolo a la Muqaddimah de Ibn Jaldûn).

⁽⁴⁾ Nahyul Balâgah, máxima 81.

⁽⁵⁾ Fue uno de los grandes compañeros de Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) y un famoso disertante. Cuando el Imam asumió como Califa luego de ‘Uzmân, pronunció el siguiente discurso dirigiéndose a ‘Alî (P): “Has ornamentado el califato, siendo que el mismo no te proporciona ornamento alguno, lo has elevado mientras que él no te ha elevado a ti sino que al contrario, el mismo es el que más te necesita”. Sa‘sabah fue una de las contadas personas que en la noche de la muerte del Imam ‘Alî (P) participó del acompañamiento de su cuerpo y de la ceremonia de su entierro en medio de la noche. Luego de haber sido enterrado el Imam (P), Sa‘sabah se ubicó al costado de la tumba de ‘Alî (P), puso una mano sobre su corazón destrozado y con la otra mano levantaba puñados de tierra y se los echaba sobre la cabeza, pronunciando palabras estremecedoras ante la familia de ‘Alî (P) y sus especiales compañeros. El fallecido sabio Al-Maylisî, cita esas palabras en el tomo noveno de su Al-Bihâr, en el capítulo: “El martirio de Amîr Al-Mu’minîn (P)”.

⁽¹⁾: “He memorizado setenta disertaciones de ‘Alî (P) y luego de eso mi mente entró en ebullición.”

‘Alî Al-Yundî también narró que le preguntó a ‘Abdul Hamîd lo siguiente: “¿Qué fue lo que te hizo alcanzar ese nivel de elocuencia?” Respondió: “Memorizar las palabras del Asla’ ⁽²⁾

‘Abdurrahim Ibn Nubâtah, fue un disertante ejemplar entre los árabes de la época islámica. Él reconoció que tomó de ‘Alî (P) su capital y estilo literario. Ibn Abî Al-Hadîd narró de esta persona que dijo: “He memorizado cien apartados de las palabras de ‘Alî (P); las retengo y son para mí como un tesoro interminable”.

Yahidz, el literato sunnita, famoso orador y lingüista, que fue una de las luminarais de la literatura árabe que vivió a principios del siglo tercero de la Hégira, y cuyo libro Al-Baiân wat-Tabîîn, conforma uno de los cuatro pilares de la literatura ⁽³⁾, manifiesta repetidamente en su libro su asombro y admiración por las palabras de ‘Alî (P).

De sus palabras se desprende que en esa misma época muchas palabras del Imam ‘Alî (P) circulaban entre la gente.

En el primer tomo de Al-Baiân wat-Tabîîn cita la opinión y creencia de personas que elogiaban la discreción y el silencio y reprobaban el hecho de hablar mucho. Dice Yâhidz:

“Aquellas palabras en demasía que fueron reprobadas son las palabras vanas, no las beneficiosas y fructíferas; sino fuera así, también ‘Alî Ibn Abî Tâlib y ‘Abdul·lah Ibn ‘Abbâs hubieran sido de abundante hablar.”

En ese mismo tomo primero, Yâhidz cita la siguiente máxima conocida de ‘Alî (P):

“El valor de cada persona estriba en aquello en lo que es versado ⁽⁴⁾.”

A continuación dedica más de media página sólo a elogiar esa frase. Dice:

“Si en todos nuestros libros no hubiera habido más que esta frase, hubiera sido suficiente. Las mejores palabras son aquellas que son escasas, que te hacen no necesitar de muchas y cuyo sentido no se encuentra oculto en la expresión, sino que es manifiesto y claro.”

Luego agrega:

“Dios, Majestuoso e Imponente, ha investido a esa expresión de un manto de grandeza y la ha cubierto mediante la luz de la sapiencia en una medida proporcionada a la pura intención y piedad de aquel que la pronunció...”.

En ese mismo libro, Yâhidz trata hasta cierto punto sobre los discursos de Sa‘sabah Ibn Sawhân ⁽⁵⁾, y dice:

“El mejor indicio de su capacidad de alocución es el hecho que el mismo ‘Alî (P) a veces permanecía sentado y le pedía a él que pronunciara un discurso.”

El mu‘tazilita Ibn Abî Al-Hadîd, se cuenta entre los sabios sunnitas del siglo VII de la Hégira. Fue un literato experto y un versado poeta, y se encontraba deslumbrado por las palabras del Imam (P). A lo largo de su famoso comentario a Nahy-ul Balâgah manifiesta su fascinación por él. En la introducción de su libro dice:

“Si bien las palabras de ‘Alî están  por debajo de las del Creador, se encuentran por encima de las de las criaturas. La gente aprendió de él el arte de la disertación y de la escritura. Es suficiente para corroborar ello el hecho de que no se haya transmitido ni una décima parte de ninguno de los demás compañeros del Gran Mensajero (BP), es más, ni una veinteava parte de lo que la gente ha registrado y acumulado de ‘Alî (P)”.

En el cuarto tomo de su libro, Ibn Abî Al-Hadîd comenta la carta del Imam (P) dirigida a ‘Abdul·lah Ibn ‘Abbâs luego de que el ejército de Mu‘awiah ocupara Egipto y martirizaran al gobernador Muhammad Ibn Abî Bakr. El Imam ‘Alî (P) informa de ese desastre enviando esa carta a Basora. En su comentario a la misma, dice Ibn Abî Al-Hadîd:

“¡Observa esa elocuencia! ¡Observa cómo le concedió las bridas a este hombre y le confió sus riendas! Contempla ese orden increíble de las expresiones, que se presentan una detrás de otra y se disponen a su servicio; son como manantiales que brotan de la tierra por sí solos y sin dificultad. ¡Glorificado Sea Dios! Un joven de entre los árabes crece en una ciudad como La Meca, no se topa con ningún filósofo, pero sus palabras en filosofía teórica son más elevadas que las de Platón y Aristóteles; no se relaciona con gentes de la filosofía práctica, pero en ese sentido fue mucho más allá que Sócrates; no es educado entre valientes e intrépidos, ya que las gentes de La Meca eran comerciantes y no hombres de batalla, pero llega a ser el más valiente de entre los humanos que haya puesto los pies sobre la tierra.” 

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[1]‘Abdul Hamîd fue el escriba de Marwân Ibn Muhammad, el último califa omeya. Fue maestro de Ibn Muqaffa‘, el famoso sabio y escritor. A su respecto fue dicho: “El arte de escribir comenzó con ‘Abdul Hamîd y concluyó con Ibn Al-‘Amîd (el ministro de la dinastía de Aâl Buwaih). Vivió a principios del segundo siglo de la Hégira.
[2] Asla‘ significa “aquel al que se le ha caído el cabello de la parte delantera de la cabeza”. A pesar de que ‘Abdul Hamîd en la práctica reconocía las virtudes y perfección de ‘Alî (P), por encontrarse vinculado al régimen omeya nombraba al Imam en forma sarcástica.
[3] Los otros tres “pilares” son: Adâb Al-Kâtib de Ibn Qutaîbah, Al-Kâmil de Al-Mubarrad, y An-Nawâdir de Abû ‘Alî Qalî. (Citado en Muqaddamat Al-Baiân wat-Tabîîn, refiriéndolo a la Muqaddimah de Ibn Jaldûn).
[4] Nahyul Balâgah, máxima 81.
[5] Fue uno de los grandes compañeros de Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) y un famoso disertante. Cuando el Imam asumió como Califa luego de ‘Uzmân, pronunció el siguiente discurso dirigiéndose a ‘Alî (P): “Has ornamentado el califato, siendo que el mismo no te proporciona ornamento alguno, lo has elevado mientras que él no te ha elevado a ti sino que al contrario, el mismo es el que más te necesita”. Sa‘sabah fue una de las contadas personas que en la noche de la muerte del Imam ‘Alî (P) participó del acompañamiento de su cuerpo y de la ceremonia de su entierro en medio de la noche. Luego de haber sido enterrado el Imam (P), Sa‘sabah se ubicó al costado de la tumba de ‘Alî (P), puso una mano sobre su corazón destrozado y con la otra mano levantaba puñados de tierra y se los echaba sobre la cabeza, pronunciando palabras estremecedoras ante la familia de ‘Alî (P) y sus especiales compañeros. El fallecido sabio Al-Maylisî, cita esas palabras en el tomo noveno de su Al-Bihâr, en el capítulo: “El martirio de Amîr Al-Mu’minîn (P)”.

Dua de Kumail una suplica que te hara cambiar tu vida

DU'A KUMAIL

La invocación conocida como "du'a Kumail" fue enseñada por el primer Imam, Ali (P) a Kumail Ibn Ziad, uno de sus seguidores. Esta invocación, debido a su alta calidad literaria y a la profundidad de su significado llega al corazón de quien la recita o escucha, y lo mueve hacia el arrepentimiento sincero, la devoción, e incluso –cuando se llega a comprenderla y sentirla– el llanto. Kumail le pidió al Imam 'Ali (P) que le enseñara una oración que le tranquilizase el corazón. El Imam le dio la famosa invocación y le dijo: "¡Kumail! Toma esta invocación y recítala cada noche. Si no puedes hacerlo cada noche, recítala una vez por semana. Si no puedes, recítala una vez al mes. Si no puedes, recítala una vez al año. ¡Y Kumail! Si no puedes eso, siquiera al menos recítala una vez en tu vida".

Es tradición en el Islam reunirse varias personas en la noche del jueves, después de la oración de la noche, para recitarla. Por lo general una persona la recita en voz alta –con la habitación a oscuras– ya sea de memoria si se la sabe, o alumbrándose con una vela o linterna para leerla. El ambiente de poca luz es para que los oyentes no se sientan cohibidos si es que sienten deseo de llorar y puedan dejar salir su emoción.

Se presenta esta traducción al español de la "Invocación de Kumail", ya que la recitación de esta invocación es una práctica de devoción que debe fomentarse, y es necesario conocer su significado para poder sentirla. Se añade también una trascripción en árabe a caracteres latinos (al final se indican las equivalencia y pronunciación para quienes no saben leer las letras arábigas.

Ruego a dios que acepte este esfuerzo y que este redunde en beneficio espiritual de nuestros hermanos musulmanes hispano parlante.

EN EL NOMBRE DE DIOS EL COMPASIVO EL MISERICORIDOSO

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ

1. ¡Oh, Dios! Yo te ruego por Tu Misericordia, la cual abarca todas las cosas,

وَ بِقُوَّتِكَ الَّتِي قَهَرْتَ بِهَا كُلَّ شَيْءٍ وَ خَضَعَ لَهَا كُلُّ شَيْءٍ وَ ذَلَّ لَهَا كُلُّ شَيْءٍ

2. y por tu Fuerza, con la cual dominas todas las cosas y ante la cual se someten y se humillan todas las cosas,

وَ بِجَبَرُوتِكَ الَّتِي غَلَبْتَ بِهَا كُلَّ شَيْءٍ وَ بِعِزَّتِكَ الَّتِي لاَ يَقُومُ لَهَا شَيْءٌ

3. y por tu Poder Absoluto por el cual prevaleces sobre todas las cosas, y por Tu Grandeza, la cual nadie puede resistir,

وَ بِعَظَمَتِكَ الَّتِي مَلَأَتْ كُلَّ شَيْءٍ

4. y por Tu Omnipotencia, la cual llena todas las cosas,

وَ بِسُلْطَانِكَ الَّذِي عَلاَ كُلَّ شَيْءٍ وَ بِوَجْهِكَ الْبَاقِي  بَعْدَ فَنَاءِ كُلِّ شَيْءٍ

5. y por Tu Majestad que está por encima de todas las cosas, y por Tu presencia, la cual permanecerá después de la aniquilación de todas las cosas,

وَ بِأَسْمَائِكَ الَّتِي مَلأَتْ أَرْكَانَ كُلِّ شَيْءٍ وَ بِعِلْمِكَ الَّذِي أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ

6. y por Tus Nombres que llenan los cimientos de todas las cosas; y por Tu Conocimiento que penetra todas las cosas y al cual nada escapa,

وَ بِنُورِ وَجْهِكَ الَّذِي أَضَاءَ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ

7. y por la Luz de tu presencia, la cual ilumina todas las cosas.

يَا نُورُ يَا قُدُّوسُ يَا أَوَّلَ الأَوَّلِينَ وَ يَا آخِرَ الآخِرِينَ

8. ¡Oh, Dios! ¡Oh Santísimo! ¡Oh, Tú que existes desde antes que todo lo que existe! ¡Oh, Tú que seguirás existiendo cuando todo haya dejado de existir!

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَهْتِكُ الْعِصَمَ! 

9. ¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que anulan las virtudes.

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُنْزِلُ النِّقَمَ !

10. ¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que atraen las adversidades.

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُغَيِّرُ النِّعَمَ! ا

11. ¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que cambian la prosperidad y la felicidad en aflicciones y sufrimientos.

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَحْبِسُ الدُّعَاءَ!

12. ¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que impiden que la invocación suba hacia Ti.

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَقْطَعُ الرَّجاء

13.¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que cortan las esperanzas

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُنْزِلُ الْبَلاَءَ!

14. ¡Oh, Dios! Perdóname los pecados que atraen sobre uno las turbulaciones.

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي كُلَّ ذَنْبٍ أَذْنَبْتُهُ وَ كُلَّ خَطِيئَةٍ أَخْطَأْتُهَا!

15. ¡Oh, Dios! Perdóname todo pecado que ya haya cometido y todo error en que yo haya incurrido.

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَتَقَرَّبُ إِلَيْكَ بِذِكْرِكَ وَ أَسْتَشْفِعُ بِكَ إِلَى نَفْسِكَ 

16. ¡Oh, Dios! Verdaderamente yo busco acercarme a Ti por medio de la repetición de Tus Alabanzas, y busco en Ti intercesión a mi favor ante Ti,

وَ أَسْأَلُكَ بِجُودِكَ أَنْ تُدْنِيَنِي مِنْ قُرْبِكَ  وَ أَنْ تُوزِعَنِي شُكْرَكَ

17. y te pido por Tu Generosidad que me acerques a Tu Proximidad, y que me proporciones gratitud hacia Ti,

وَ أَنْ تُلْهِمَنِي ذِكْرَكَ!

18. y que me inspires para invocarte.

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ سُؤَالَ خَاضِعٍ مُتَذَلِّلٍ خَاشِعٍ  أَنْ تُسَامِحَنِي وَ تَرْحَمَنِي

19. ¡Oh, Dios! Yo te pido rogándote sumisamente, humildemente, abatido e ínfimo, que me disculpes y te apiades de mí,

وَ تَجْعَلَنِي بِقَسْمِكَ رَاضِيًا قَانِعًا وَ فِي جَمِيعِ الأَحْوَالِ مُتَوَاضِعًا! 

20. y que me hagas estar conforme y satisfecho con la porción que para mí depares, y ser humilde en toda situación.

اَللَّهُمَّ وَ أَسْأَلُكَ سُؤَالَ مَنِ اشْتَدَّتْ فَاقَتُهُ وَ أَنْزَلَ بِكَ عِنْدَ الشَّدَائِدِ حَاجَتَهُ

21. ¡Oh, Dios! Y te ruego con la petición de aquél cuya indigencia y privaciones son extremas y que te ha expuesto con dificultad sus necesidades,

وَ عَظُمَ فِيمَا عِنْدَكَ رَغْبَتُهُ

22. yo anhelo por cuanto hay contigo se ha vuelto grande.

اَللَّهُمَّ عَظُمَ سُلْطَانُكَ وَ عَلاَ مَكَانُكَ وَ خَفِيَ مَكْرُكَ وَ ظَهَرَ أَمْرُكَ

23. Dios! Tu Autoridad es tremenda, Tu Lugar es altísimo, Tu Voluntad es inescrutable, Tu Decreto es manifiesto,

وَ غَلَبَ قَهْرُكَ وَ جَرَتْ قُدْرَتُكَ وَ لاَ يُمْكِنُ الْفِرَارُ مِنْ حُكُومَتِكَ!

24. Tu Dominio es abrumador, Tu Mandato siempre es ejecutado y es imposible escapar de Tu Poder.

اَللَّهُمَّ لاَ أَجِدُ لِذُنُوبِي غَافِرًا وَ لاَ لِقَبَائِحِي سَاتِرًا

25. Dios! Fuera de Ti no hallo quién perdone mis pecados ni quién oculte mis acciones desagradables,

وَ لاَ لِشَيْءٍ مِنْ عَمَلِي الْقَبِيحِ بِالْحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيْرَكَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ

26. quién transforme mis vicios en virtudes. No hay dios excepto Tú

سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي تَجَرَّأْتُ بِجَهْلِي

27. ¡Glorificado y Alabado seas! He sido injusto conmigo mismo, he sido audaz en mi ignorancia,

وَ سَكَنْتُ إِلَى قَدِيمِ ذِكْرِكَ لِي وَ مَنِّكَ عَلَيَّ

28. y he abusado de Tu Favor hacia mí y de las muchas veces que te acordaste de mi anteriormente.

اَللَّهُمَّ مَوْلاَيَ كَمْ مِنْ قَبِيحٍ سَتَرْتَهُ وَ كَمْ مِنْ فَادِحٍ مِنَ الْبَلاَءِ أَقَلْتَهُ

29. ¡Oh, Dios!  ¡Mi Protector!  ¡Cuántas cosas desagradables mías has cubierto! ¡Y cuántas calamidades has abolido!

وَ كَمْ مِنْ عِثَارٍ وَقَيْتَهُ وَ كَمْ مِنْ مَكْرُوهٍ دَفَعْتَهُ

30. ¡Cuántos tropiezos me has evitado! ¡Y cuántas cosas odiosas has repelido!

وَ كَمْ مِنْ ثَنَاءٍ جَمِيلٍ لَسْتُ أَهْلاً لَهُ نَشَرْتَهُ!

31. Y cuantas bellas alabanzas, de las que yo no soy digno, has diseminado!

اَللَّهُمَّ عَظُمَ بَلاَئِي وَ أَفْرَطَ بِي سُوءُ حَالِي

32. ¡Oh, Dios! Mi tribulación es tremenda, mi sufrimiento es excesivo,

وَ قَصُرَتْ بِي أَعْمَالِي وَ قَعَدَتْ بِي أَغْلاَلِي 

33. mis buenos actos son insuficientes, los grilletes de mis responsabilidades me han atado y pesan sobre mí,

وَ حَبَسَنِي عَنْ نَفْعَي بُعْدُ أَمَلِي وَ خَدَعَتْنِي الدُّنْيَا بِغُرُورِهَا

34. y mis ambiciones me han mantenido abajo impidiéndome alcanzar mi ganancia – e igualmente me ha atrapado este mundo con sus ilusiones,

وَ نَفْسِي بِخِيَانَتِهَا وَ مِطَالِي

35. y mi propia alma con su deshonestidad y mi retraso me han engañado,

يَا سَيِّدِي فَأَسْأَلُكَ بِعِزَّتِكَ أَنْ لاَ يَحْجُبَ عَنْكَ دُعَائِي

36. ¡Oh, mi Amo! Por lo tanto, te ruego por Tu Grandeza que no dejes que mis pecados y malas acciones impidan el acceso de mi invocación hacia Ti poniendo un velo entre ella y Tu Reino,

سُوءُ عَمَلِي وَ فِعَالِي وَ لاَ تَفْضَحَنِي بِخَفِيِّ مَا اطَّلَعْتَ عَلَيْهِ مِنْ سِرِّي

37. y que no me humilles exponiendo las cosas ocultas que Tú conoces acerca de mi, así como mis secretos,

وَ لاَ تُعَاجِلْنِي بِالْعُقُوبَةِ عَلَى مَا عَمِلْتُهُ فِي خَلَوَاتِي

38. y que no apresures el castigo que merezco por lo que he hecho en privado,

مِنْ سُوءِ فِعْلِي وَ إِسَاءَتِي وَ دَوَامِ تَفْرِيطِي وَ جَهَالَتِي

39. mis malas acciones en secreto, mis omisiones, mi continua negligencia, mi ignorancia.

وَ كَثْرَةِ شَهَوَاتِي وَ غَفْلَتِي

40. y mis múltiples pasiones y mi descuido.

وَ كُنِ اللَّهُمَّ  بِعِزَّتِكَ لِي فِي كُلِّ الأَحْوَالِ رَؤُفًا وَ عَلَيَّ فِي جَمِيعِ الأُمُورِ عَطُوفًا

41. Y por Tu Poder te ruego, ¡Oh Dios! Sé compasivo conmigo en todas las situaciones y bien dispuesto hacia mí en todos los asuntos.

إِلَهِي وَ رَبِّي مَنْ لِي غَيْرُكَ أَسْأَلُهُ كَشْفَ ضُرِّي وَ النَّظَرَ فِي أَمْرِي

42. ¡Mi Señor y mi Dios! ¿Hay alguien aparte de Ti a quien pueda pedir que retire de mí La aflicción y que cuide de mis asuntos?

إِلَهِي وَ مَوْلاَيَ

43. ¡Mi Señor y Protector!

أَجْرَيْتَ عَلَيَّ حُكْمًا اتَّبَعْتُ فِيهِ هَوَى نَفْسِي

44. Tu decreto se hizo efectivo para que yo lo obedeciera pero yo seguí las malas intenciones de mi alma caprichosa

وَ لَمْ أَحْتَرِسْ (فِيهِ) مِنْ تَزْيِينِ عَدُوِّي

45. y no estuve alerta contra las tentaciones que me tendió mi enemigo,

فَغَرَّنِي بِمَا أَهْوَى وَ أَسْعَدَهُ عَلَى ذَلِكَ الْقَضَاءُ 

46. así que él me engañó por medio de las pasiones de mi alma, y con mi desgracia el destino lo favoreció.

فَتَجَاوَزْتُ بِمَا جَرَى عَلَيَّ مِنْ ذَلِكَ بَعْضَ حُدُودِكَ 

47. Así que en Lo que fue hecho efectivo para que yo lo obedeciera en esa situación yo transgredí algunos de Tus estatutos,

وَ خَالَفْتُ بَعْضَ أَوَامِرِكَ فَلَكَ الْحَمْدُ (الْحُجَّةُ) عَلَيَّ فِي جَمِيعِ ذَلِكَ

48. y desobedecí algunos de Tus mandamientos. Por lo tanto Tuyo es el argumento en contra mía en todo eso,

وَ لاَ حُجَّةَ لِي فِيمَا جَرَى عَلَيَّ فِيهِ قَضَاؤُكَ

49. y yo no tengo argumento alguno para protestar contra Tu decreto,

وَ أَلْزَمَنِي حُكْمُكَ وَ بَلاَؤُكَ

50. ni en lo que Tu mandato y Tu prueba impusieron sobre mi.

وَ قَدْ أَتَيْتُكَ يَا إِلَهِي بَعْدَ تَقْصِيرِي وَ إِسْرَافِي عَلَى نَفْسِي 

51. Ahora vuelvo hacia Ti, mi Dios, después de mi falta y mi inmoderación hacia mi mismo,

مُعْتَذِرًا نَادِمًا مُنْكَسِرًا مُسْتَقِيلاً مُسْتَغْفِرًا مُنِيبًا مُقِرًّا مُذْعِنًا مُعْتَرِفًا

52. presentando mi excusa, lleno de remordimiento, apesadumbrado, abatido, pidiendo disculpas, solicitando perdón, arrepentido, consciente, sumiso, admitiendo mis faltas.

لاَ أَجِدُ مَفَرًّا مِمَّا كَانَ مِنِّي

53. No hallo lugar para huir de lo que ha ocurrido debido a mi,

وَ لاَ مَفْزَعًا أَتَوَجَّهُ إِلَيْهِ فِي أَمْرِي غَيْرَ قَبُولِكَ عُذْرِي

54. ni ningún lugar de escape al que pueda volver en mis asuntos, que no sea Tu aceptación de mi excusa

وَ إِدْخَالِكَ إِيَّايَ فِي سَعَةِ رَحْمَتِكَ

55. y el que me des cabida dentro del alcance de Tu ¡Misericordia.

اَللَّهُمَّ فَاقْبَلْ عُذْرِي وَ ارْحَمْ شِدَّةَ ضُرِّي وَ فُكَّنِي مِنْ شَدِّ وَثَاقِي!

56. ¡Oh, Dios! Acepta mi excusa, ten piedad de la severidad de mi aflicción y libérame de la presión de mis grilletes puestos sobre mí por mis pecados.

يَا رَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَنِي

57. ¡Mi Señor! Ten misericordia de la debilidad de mi cuerpo,

وَ رِقَّةَ جِلْدِي وَ دِقَّةَ عَظْمِي 

58. de la delicadeza de mi piel y la fragilidad de mis huesos.

يَا مَنْ بَدَأَ خَلْقِي وَ ذِكْرِي وَ تَرْبِيَتِي وَ بِرِّي وَ تَغْذِيَتِي

59. ¡Oh, Tú que diste inicio a mi creación y luego me diste fama y honor, y dispusiste mi crianza, y apresuraste ni bienestar y ni provisión!

هَبْنِي لاِبْتِدَاءِ كَرَمِكَ وَ سَالِفِ بِرِّكَ بِي

60. Continúa Tus favores hacia mí, por el inicio que me diste, como anteriormente lo hiciste.

يَا إِلَهِي وَ سَيِّدِي وَ رَبِّي أَتُرَاكَ مُعَذِّبِي بِنَارِكَ بَعْدَ تَوْحِيدِكَ

61. ¡Mi Dios, mi Amo y mi Señor! ¿Puedes verte castigándome con Tu Fuego después de que yo he declarado Tu Unicidad,

وَ بَعْدَ ما انْطَوَى عَلَيْهِ قَلْبِي مِنْ مَعْرِفَتِكَ

62. después del conocimiento de Ti que mi corazón ha atesorado

وَ لَهِجَ بِهِ لِسَانِي مِنْ ذِكْرِكَ وَاعْتَقَدَهُ ضَمِيرِي مِنْ حُبِّكَ

63. y el recordatorio de Tus Nombres que mi lengua ha mencionado constantemente y el amor a Ti al que mi alma siempre se ha apegado continuamente,

وَ بَعْدَ صِدْقِ اعْتِرَافِي وَ دُعَائِي خَاضِعًا لِرُبُوبِيَّتِكَ

64. después de la sinceridad de mi confesión y mi súplica, humilde ante Tu Señorío?

هَيْهَاتَ أَنْتَ أَكْرَمُ مِنْ أَنْ تُضَيِّعَ مَنْ رَبَّيْتَهُ

65. ¡Lejos de Ti está tal cosa! Tú eres tan Generoso que no rechazarías a quien Tú has nutrido y mantenido,

أَوْ تُبْعِدَ مَنْ أَدْنَيْتَهُ أَوْ تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْتَهُ

66. ni alejarías de Ti a quien Tú has acercado, ni arrojarías a quien Tú diste asilo,

أَوْ تُسَلِّمَ إِلَى الْبَلاَءِ مَنْ كَفَيْتَهُ وَ رَحِمْتَهُ

67. ni abandonarías a las tribulaciones a quien Tú has salvado y mostrado misericordia.

وَ لَيْتَ شِعْرِي يَا سَيِّدِي وَ إِلَهِي وَ مَوْلاَيَ

68. Yo no puedo creer, mi Amo, mi Dios y mi Protector,

أَتُسَلِّطُ النَّارَ عَلَى وُجُوهٍ خَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ سَاجِدَةً

69. que Tú darás poder al fuego del infierno para que queme las caras que humildemente se han postrado ante Tu Grandeza,

وَ عَلَى أَلْسُنٍ نَطَقَتْ بِتَوْحِيدِكَ صَادِقَةً وَ بِشُكْرِكَ مَادِحَةً

70. ni las lenguas que sinceramente han declarado Tu Unicidad y te han dado gracias alabándote,

وَ عَلَى قُلُوبٍ اعْتَرَفَتْ بِإِلَهِيَّتِكَ مُحَقِّقَةً

71. ni que dejarás que el fuego consuma los corazones que han reconocido Tu Divinidad con convicción,

وَ عَلَى ضَمَائِرَ حَوَتْ مِنَ الْعِلْمِ بِكَ حَتَّى صَارَتْ خَاشِعَةً

72. ni las mentes que han ganado conocimiento acerca de Ti hasta volverse humildes y sumisas hacia Ti,

وَ عَلَى جَوَارِحَ سَعَتْ إِلَى أَوْطَانِ تَعَبُّدِكَ طَائِعَةً

73. ni los miembros corporales que se apresuraban hacia los lugares de adoración a Ti, obedientes

وَ أَشَارَتْ بِاسْتِغْفَارِكَ مُذْعِنَةً

74. y rogando Tu perdón sumisamente.

مَا هَكَذَا الظَّنُّ بِكَ

75. ¡Tal cosa no puede esperarse de Ti!

وَ لاَ أُخْبِرْنَا بِفَضْلِكَ عَنْكَ يَا كَرِيمُ

76. Tu Grandeza y Generosidad no me permitirán tener tal opinión, ¡Oh Generoso!

 يَا رَبِّ وَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفِي عَنْ قَلِيلٍ مِنْ بَلاَءِ الدُّنْيَا وَ عُقُوبَاتِهَا

77. ¡Mi Señor! Tú conoces mi debilidad para soporta- aun las pequeñas aflicciones y calamidades de este mundo o sus consecuencias,

وَ مَا يَجْرِي فِيهَا مِنَ الْمَكَارِهِ عَلَى أَهْلِهَا

78. y también conoces Las adversidades que caen sobre los hombres que habitan este mundo,

عَلَى أَنَّ ذَلِكَ بَلاَءٌ وَ مَكْرُوهٌ قَلِيلٌ مَكْثُهُ يَسِيرٌ بَقَاؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ

79. aunque todas estas pruebas y aflicciones son temporales, de corta duración y transitorias.

 فَكَيْفَ احْتِمَالِي لِبَلاَءِ الآخِرَةِ وَ جَلِيلِ وُقُوعِ الْمَكَارِهِ فِيهَا

80. Por lo tanto, ¿cómo podría yo soportar las retribuciones y el castigo del Más Allá, que son enormes, y los intensos sufrimientos que ocurren allí?

وَ هُوَ بَلاَءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ ويَدُومُ مَقَامُهُ

81. Pues en verdad es un sufrimiento cuyo período es largo, de duración perpetua,

وَ لاَ يُخَفَّفُ عَنْ أَهْلِهِ لِأَنَّهُ لاَ يَكُونُ إِلاَّ عَنْ غَضَبِكَ وَ  ظنْتِقَامِكَ وَ سَخَطِكَ

82. y que a quienes lo merecen no se les da tregua ni alivio, ya que ello ocurre como resultado de Tu Ira, Tu Venganza y Tu Enojo,

وَ هَذَا مَا لاَ تَقُومُ لَهُ السَّمَاوَاتُ وَ الأَرْضُ

83. y éstos no pueden ser soportados ni por los cielos ni la Tierra.

يَا سَيِّدِي فَكَيْفَ بِي وَ أَنَاعَبْدُكَ الضَّعِيفُ الذَّلِيلُ الْحَقِيرُ الْمِسْكِينُ الْمُسْتَكِينُ

84. ¡Mi Amo! ¿Cómo podría soportarlos yo, una criatura débil, insignificante, humilde, pobre y miserable?

يَا إِلَهِي وَ رَبِّي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلاَيَ

85. ¡Mi Dios! ¡Mi Señor! ¡Mi Amo! ¡Mi Protector!

لِأَيِّ الأُمُورِ إِلَيْكَ أَشْكُو وَ لِمَا مِنْهَا أَضِجُّ وَ أَبْكِي

86. ¿De cuáles cosas debo quejarme ante Ti y por cuáles debo lamentarme y llorar?

لِأَلِيمِ الْعَذَابِ وَ شِدَّتِهِ أَمْ لِطُولِ الْبَلاَءِ وَ مُدَّتِهِ

87. ¿Por el dolor y la severidad del castigo o por la prolongación de los sufrimientos y su duración?

فَلَئِنْ صَيَّرْتَنِي فِي الْعُقُوبَاتِ مَعَ أَعْدَائِكَ

88. Porque, si Tú me sometes a las penalidades junto con Tus enemigos

وَ جَمَعْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَ أَهْلِ بَلاَئِكَ

89. y me reúnes con aquéllos que merecen Tu castigo,

وَ فَرَّقْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَ أَحِبَّائِكَ وَ أَوْلِيَائِكَ

90. y me separas de Tus amigos y santos, y de aquéllos que te aman,

فَهَبْنِي يَا إِلَهِي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلاَيَ وَ رَبِّي

91. entonces, suponiendo, mi Dios, mi Amo, mi Protector y mi Señor,

صَبَرْتُ عَلَى عَذَابِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَلَى فِرَاقِكَ

92. que yo fuese capaz de soportar Tu castigo, ¿cómo podría soportar la separación de Ti y Tu lejanía?

وَ هَبْنِي صَبَرْتُ عَلَى حَرِّ نَارِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَنِ النَّظَرِ إِلَى كَرَامَتِكَ

93. Y suponiendo que yo fuese capaz de soportar el calor de Tu Fuego, ¿cómo podría resignarme a que me sea negada Tu Piedad y Clemencia?

أَمْ كَيْفَ أَسْكُنُ فِي النَّارِ وَ رَجَائِي عَفْوُكَ

94. ¿Y cómo podría permanecer en el fuego mientras que tengo esperanza de Tu Perdón?

فَبِعِزَّتِكَ يَا سَيِّدِي وَ مَوْلاَيَ أُقْسِمُ صَادِقًا لَئِنْ تَرَكْتَنِي نَاطِقًا

95. Por lo tanto, por Tu Poder, mi Amo y mi Protector, juro sinceramente que si Tú me concedes que conserve la facultad del habla,

لأَضِجَّنَّ إِلَيْكَ بَيْنَ أَهْلِهَا ضّجِيجَ الآمِلِينَ

96. yo me lamentaría hacia Ti desde en medio de los habitantes del fuego con el lamento del esperanzado,

وَ لأَصْرُخَنَّ إِلَيْكَ صُرَاخَ الْمُسْتَصْرِخِينَ وَ لأَبْكِيَنَّ عَلَيْكَ بُكَاءَ الْفَاقِدِينَ

97. y gritarla hacia Ti con la voz de quien grita pidiendo ayuda, y lloraré ante Ti con el llanto del que está necesitado de Tu Socorro,

وَ لأُنَادِيَنَّكَ أَيْنَ كُنْتَ يَا وَلِيَّ الْمُؤْمِنِينَ يَا غَايَةَ آمَالِ الْعَارِفِينَ

98. y te llamaría diciendo: "¿Dónde estás, oh Amigo de los creyentes, oh Meta de los que tienen fe y esperanza,

يَا غِيَاثَ الْمُسْتَغِيثِينَ يَا حَبِيبَ قُلُوبِ الصَّادِقِينَ

99. oh Ayuda de quienes buscan asistencia, oh Tú que eres querido a los corazones de los sinceros.

وَ يَا إِلَهَ الْعَالَمِينَ أَفَتُرَاكَ سُبْحَانَكَ يَا إِلَهِي وَ بِحَمْدِكَ 

100. y oh Dios de todos los habitantes de los mundos?" ¿Puedes verte – Gloria a Ti, mi Dios, y Alabado sea –

تَسْمَعُ فِيهَا صَوْتَ عَبْدٍ مُسْلِمٍ سُجِنَ فِيهَا بِمُخَالَفَتِهِ

101. escuchando la voz desde dentro del fuego de un siervo sometido a Ti, encarcelado allí debido a sus transgresiones,

وَ ذَاقَ طَعْمَ عَذَابِهَا بِمَعْصِيَتِهِ

102- probando el sabor del castigo a su desobediencia

وَ حُبِسَ بَيْنَ أَطْبَاقِهَا بِجُرْمِهِ وَ جَرِيرَتِهِ 

103. y confinado dentro de sus niveles por causa de sus pecados y crímenes,

وَ هُوَ يَضِجُّ إِلَيْكَ ضَجِيجَ مُؤَمِّلٍ لِرَحْمَتِكَ وَ يُنَادِيكَ بِلِسَانِ أَهْلِ تَوْحِيدِكَ وَ يَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِرُبُوبِيَّتِكَ

104. y que se lamenta hacia Tí con el lamento de quien tiene esperanza en Tu Misericordia, te invoca en el lenguaje de aquéllos que declaran Tu Unicidad y que buscan Tu Gracia y Ayuda con la fe firme en Tu Autoridad y Señorío?

يَا مَوْلاَيَ فَكَيْفَ يَبْقَى فِي الْعَذَابِ وَ هُوَ يَرْجُو مَا سَلَفَ مِنْ حِلْمِكَ أَمْ كَيْفَ تُؤْلِمُهُ النَّارُ وَ هُوَ يَأْمُلُ فَضْلَكَ وَ رَحْمَتَكَ

105. ¡Mi Protector! ¿Cómo puede permanecer é1 en el castigo siendo que pone su confianza y esperanza en Tu previa Clemencia? O¿cómo puede el Fuego causarle dolor siendo que él espera de Tu Bondad y Misericordia?

أَمْ كَيْفَ يُحْرِقُهُ لَهِيبُهَا وَ أَنْتَ تَسْمَعُ صَوْتَهُ وَ تَرَى مَكَانَهُ

106. ¿O cómo podrían quemarlo sus llanas siendo que Tú escuchas su voz y su petición?

أَمْ كَيْفَ يَشْتَمِلُ عَلَيْهِ زَفِيرُهَاوَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفَهُ

107. ¿O cómo podrían los rugidos del infierno atemorizar a aquél cuya debilidad Tú conoces?

أَمْ كَيْفَ يَتَقَلْقَلُ بَيْنَ أَطْبَاقِهَا وَ أَنْتَ تَعْلَمُ صِدْقَهُ

108. ¿O cómo podría él ser aventado de un lado a otro en los niveles del infierno siendo que Tú conoces su sinceridad?

أَمْ كَيْفَ تَزْجُرُهُ زَبَانِيَتُهَا وَ هُوَ يُنَادِيكَ يَا رَبَّهْ أَمْ كَيْفَ يَرْجُو فَضْلَكَ فِي عِتْقِهِ مِنْهَا فَتَتْرُكُهُ فِيهَا

109. ¿Cómo podrían torturarlo los guardianes del Fuego mientras que él continúa invocándote diciendo "¡Oh Señor!"? ¿Cómo es posible que mientras que una persona tiene fe en que Tu Bondad y Misericordia lo librarán del Fuego Tú lo abandones allí?

هَيْهَاتَ مَا ذَلِكَ الظَّنُّ بِكَ وَ لاَ الْمَعْرُوفُ مِنْ فَضْلِكَ

110. ¡Lejos está ello de Ti! Eso no es ,1o que se espera de TI ni lo que es bien sabido de Tu Generosidad,

وَ لاَ مُشْبِهٌ لِمَا عَامَلْتَ بِهِ الْمُوَحِّدِينَ مِنْ بِرِّكَ وَ إِحْسَانِكَ

111. ni es similar a la Bondad y Clemencia que Tú has mostrado a quienes declaran Tu Unicidad.

فَبِالْيَقِينِ  أَقْطَعُ لَوْ لاَ مَا حَكَمْتَ بِهِ مِنْ تَعْذِيبِ جَاحِدِيكَ وَ قَضَيْتَ بِهِ مِنْ إِخْلاَدِ مُعَانِدِيكَ

112. Por lo tanto yo declaro con certeza que si no fuera por lo que Tú has decretado en lo que se refiere al castigo para quienes te niegan, y lo que Tú has ordenado acerca de la inorada eterna de aquéllos que obstinadamente se resisten,

لَجَعَلْتَ النَّارَ كُلَّهَا بَرْدًا وَ سَلاَمًا

113. Tú habrías convertido al Fuego, todo él, en frescura y descanso,

وَ مَا كَانَ لِأَحِدٍ فِيهَا مَقَرًّا وَ لاَ مُقَامًا وَ لَكِنَّكَ تَقَدَّسَتْ أَسْمَاؤُكَ أَقْسَمْتَ أَنْ تَمْلَأَهَا مِنَ الْكَافِرِينَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ وَ أَنْ تُخَلِّدَ فِيهَا الْمُعَانِدِينَ 

114. y nunca se habría vuelto un lugar de estancia ni de permanencia para nadie. Pero Tú – santificados sean Tus Nombres – has jurado que lo llenarás con los infieles, tanto hombrea como espíritus,

وَ أَنْتَ جَلَّ ثَنَاؤُكَ قُلْتَ مُبْتَدِئًا وَ تَطَوَّلْتَ بِالإِنْعَامِ مُتَكَرِّمًا

115. y que Tú pondrás allí por siempre a aquéllos que obstinadamente se resistían. Y Tu majestuosa sea Tu Alabanza – dijiste en el principio por Tu Generosidad y Bondad como un favor:

أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لاَ يَسْتَوُونَ

116. "¿Qué? ¿Acaso el que fue creyente es como el que fue infiel? ¡Ellos no son iguales!"    (Corán 32:18)

إِلَهِي وَ سَيِّدِي فَأَسْأَلُكَ بِالْقُدْرَةِ الَّتِي قَدَّرْتَهَا

117. ¡Mi Dios y Mi Amo! Por tanto te imploro por ese Poder que Tu posees,

وَ بِالْقَضِيَّةِ الَّتِي حَتَمْتَهَا وَ حَكَمْتَهَا وَ غَلَبْتَ مَنْ عَلَيْهِ أَجْرَيْتَهَا

118. y por la decisión que Tú determinaste e impusiste.

أَنْ تَهَبَ لِي فِي هَذِهِ اللَّيْلَةِ وَ فِي هَذِهِ السَّاعَةِ  كُلَّ جُرْمٍ أَجْرَمْتُهُ

119. y por aquello con lo que Tú dominaste a aquéllos sobre quienes lo impusiste, que «e perdones en esta noche y a esta hora toda ofensa que yo haya cometido,

وَ كُلَّ ذَنْبٍ أَذْنَبْتُهُ وَ كُلَّ قَبِيحٍ أَسْرَرْتُهُ

120. todo pecado que yo haya efectuado, toda cosa desagradable que yo haya ocultado,

وَ كُلَّ جَهْلٍ عَمِلْتُهُ كَتَمْتُهُ أَوْ أَعْلَنْتُهُ أَخْفَيْتُهُ أَوْ أَظْهَرْتُهُ

121. toda tontería que yo haya hecho – ya sea que yo lo haya ocultado o lo haya anunciado, ya sea que yo lo haya mantenido escondido o lo haya manifestado –

وَ كُلَّ سَيِّئَةٍ أَمَرْتَ بِإِثْبَاتِهَا الْكِرَامَ الْكَاتِبِينَ

122. y toda mala acción que Tú hayas ordenado que la registraran los Nobles Escribanos,

اَلَّذِينَ وَكَّلْتَهُمْ بِحِفْظِ مَا يَكُونُ مِنِّي وَ جَعَلْتَهُمْ شُهُودًا عَلَيَّ مَعَ جَوَارِحِي

123. aquéllos a quienes Tú asignaste para que observen lo que yo hago, y a quienes Tú pusiste, junto con los miembros de mi cuerpo, como testigos contra mí.

وَ كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيَّ مِنْ وَرَائِهِمْ وَ الشَّاهِدَ لِمَا خَفِيَ عَنْهُمْ

124. Y "Tú eras El que observaba"            (Corán 5:117) desde atrás de ellos lo que yo hacía, y el Testigo de lo que está oculto para ellos,

وَ بِرَحْمَتِكَ أَخْفَيْتَهُ وَ بِفَضْلِكَ سَتَرْتَهُ

125. pero por Tu Misericordia Tú lo ocultaste y por Tu Generosidad Tú lo velaste.

وَ أَنْ تُوَفِّرَ حَظِّي مِنْ كُلِّ خِيْرٍ أَنْزَلْتَهُ أَوْ إِحْسَانٍ فَضَّلْتَهُ أَوْ بِرٍّ نَشَرْتَهُ أَوْ رِزْقٍ بَسَطْتَهُ أَوْ ذَنْبٍ تَغْفِرُهُ أَوْ خَطَأٍ تَسْتُرُهُ

126. Y te ruego que me concedas una abundante porción de todo lo bueno que Tú envíes, de las virtudes que Tú confieras y de las bondades y favores que Tú dieres a conocer en todas partes, la provisión que Tú extiendas, el perdón que Tú des a los pecados o el veto de disculpa con que cubras los errores.

يَا رَبِّ، يَا رَبِّ،  يَا رَبِّ يَا إِلَهِي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلاَيَ وَ مَالِكِ رِقِّي

127. ¡Mi Señor! ¡Mi Señor! ¡Mi Señor! ¡Mi Dios! ¡Mi Amo! ¡Mi Protector! ¡Dueño de mi libertad!

يَا مَنْ بِيَدِهِ نَاصِيَتِي  يَا عَلِيمًا بِضُرِّي وَ مَسْكَنَتي

128. ¡Oh Tú, en cuya Plano está mi destino! ¡Oh Tú que conoces mi aflicción y mi miseria!

يَا خَبِيرًا بِفَقْرِي وَ فَاقَتِي

129. ¡Oh Tú, que estás enterado de mi pobreza e indigencia!

يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ

130. ¡Mi Señor! ¡Mi Señor! ¡Mi Señor!

أَسْأَلُكَ بِحَقِّكَ وَ قُدْسِكَ وَ أَعْظَمِ صِفَاتِكَ وَ أَسْمَائِكَ

131. Yo te imploro por Tu Verdad. Tu Santidad y por la Grandeza de Tus Nombres y Atributos,

أَنْ تَجْعَلَ أَوْقَاتِي مِنَ اللَّيْلِ وَ النَّهَارِ بِذِكْرِكَ مَعْمُورَةً

132. que hagas que mis horas de la noche y del día las ocupe en recordarte

وَ بِخِدْمَتِكَ مَوْصُولَةً وَ أَعْمَالِي عِنْدَكَ مَقْبُولَةً

133. y las use para adorarte, y hagas que mis obras sean aceptables ante Ti

حَتَّي تَكُونَ أَعْمَالِي وَ َأوْرَادِي كُلُّهَا وِرْدًا وَاحِدًا

134. para que mis acciones y oraciones puedan ser transformadas en un esfuerzo continuo y sostenido,

وَ حَالِي فِي خِدْمَتِكَ سَرْمَدًا

135. y que mi vida tome la forma de una adoración constante y perpetua dedicada a Ti.

يَا سَيِّدِي يَا مَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلِي يَا مَنْ إِلَيْهِ شَكَوْتُ أَحْوَالِي

136. ¡Mi Amo! ¡Oh Tú de Quien yo dependo! ¡Oh Tú ante Quien me lamento de mis situaciones!

يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ قَوِّ عَلَى خِدْمَتِكَ جَوَارِحِي

137. ¡Mi Señor! ; Mi Señor! ¡Mi Señor! Fortalece mis miembros corporales para servirte,

وَ اشْدُدْ عَلَى الْعَزِيمَةِ جَوَانِحِي وَ هَبْ لِيَ الْجِدَّ فِي خَشْيَتِكَ

138. y mantén mi fuerza y perseverancia, y concédeme que continuamente trate de conservar el temor que te tengo,

وَ الدَّوَّامَ فِي الاِتِّصَالِ بِخِدْمَتِكَ

139. y la continuidad en servirte y adorarte

حَتَّى أَسْرَحَ إِلَيْكَ فِي مَيَادِينِ السَّابِقِينَ 

140. para que pueda moverme fácilmente hacia Ti en los campos de batalla de los primeros en rango,

وَ أُسْرِعَ إِلَيْكَ فِي الْبَارِزِينَ (الْمُبَادِرِينَ) وَ أَشْتَاقَ إِلَى قُرْبِكَ فِي الْمُشْتَاقِينَ

141. y apresurarme hacia Ti entre los prominentes, desear fervientemente Tu Proximidad entre los que les urge estar cerca de Ti,

وَ أَدْنُوَ مِنْكَ دُنُوَّ الْمُخْلِصِينَ وَ أَخَافَكَ مَخَافَةَ الْمُوقِنِينَ

142. moverme cerca de Ti con la cercanía de los sinceros, temerte con el temor de los que tienen certeza

وَ أَجْتَمِعَ فِي جِوَارِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ اَللَّهُمَّ مَنْ أَرَادَنِي بِسُوءٍ فَأَرِدْهُ

143. y unirme a la congregación de los creyentes que están cerca de Ti. ¡Oh, Dios! A quien me deseé el mal, ¡deséaselo Tú a él!

وَ مَنْ كَادَنِي فَكِدْهُ  وَ اجْعَلْنِي مِنْ أَحْسَنِ عَبِيدِكَ نَصِيبًا عِنْدَكَ

144. Y a quien me engañe; ¡engáñalo! Y haz que yo sea uno de Tus siervos, el más excelente en dones concedidos por Ti,

وَ أَقْرَبِهِمْ مَنْزِلَةً مِنْكَ وَ أَخَصِّهِمْ زُلْفَةً لَدَيْكَ

145. el más cercano a Ti de todos ellos, y el más predilecto de ellos en proximidad a Ti,

فَإِنَّهُ لاَ يُنَالُ ذَلِكَ إِلاَّ بِفَضْلِكَ وَ جُدْ لِي بِجُودِكَ

146. ya que eso no puede ser obtenido más que por Tu Generosidad. Concédemelo abundantemente por Tu Grandeza,

وَ اعْطِفْ عَلَيَّ بِمَجْدِكَ وَ احْفَظْنِي بِرَحْمَتِكَ

147. extiende Tu Favor hacia mí por Tu Esplendor, y protégeme con Tu Misericordia.

وَ اجْعَلْ لِسَانِي بِذِكْرِكَ لهَِجًا وَ قَلْبِي بِحُبِّكَ مُتَيَّمًا

148. Haz que mi lengua te recuerde sin cesar,

وَ مُنَّ عَلَيَّ بِحُسْنِ إِجَابَتِكَ وَ أَقِلْنِي عَثْرَتِي وَ اغْفِرْ زَلَّتِي

149. y que mi corazón se llene con Tu Amor. Sé Benévolo conmigo respondiéndome favorablemente, anula mis deslices y pasa por alto mis faltas,

فَإِنَّكَ قَضَيْتَ عَلَى عِبَادِكَ بِعِبَادَتِكَ وَ أَمَرْتَهُمْ بِدُعَائِكَ وَ ضَمِنْتَ لَهُمُ الإِجَابَةَ

150. ya que Tú ordenaste a Tus siervos el que te adorasen, les mandaste que te suplicasen y les aseguraste que obtendrían respuesta.

فَإِلَيْكَ يَا رَبِّ نَصَبْتُ وَجْهِي

151. Por tanto, ¡mi Señor!, hacia Ti he vuelto mi cara,

وَ إِلَيْكَ يَا رَبِّ مَدَدْتُ يَدِي فَبِعِزَّتِكَ اسْتَجِبْ لِي دُعَائِي

152. y hacia Ti, ¡mi Señor!, he extendido mi mano. Así que, por Tu Poder, acepta mi oración,

وَ بَلِّغْنِي مُنَايَ وَ لاَ تَقْطَعْ مِنْ فَضْلِكَ رَجَائِي

153. y haz que pueda alcanzar mi deseo. Si Tú lo quieres, no cortes mis esperanzas,

وَ اكْفِنِي شَرَّ الْجِنِّ وَ الإِنْسِ مِنْ أَعْدَائِي

154. y líbrame del mal de mis enemigos, ya sean éstos hombres o espíritus.

يَا سَرِيعَ الرَّضَا، اِغْفِرْ لِمَنْ لاَ يَمْلِكَ إِلاَّ الدُّعَاءَ

155. ¡Oh Tú, que eres fácilmente complacido! Perdona al que sólo tiene su oración,

فَإِنَّكَ فَعَّالٌ لِمَا تَشَاءُ يَا مَنِ اسْمُهُ دَوَاءٌ وَ ذِكْرُهُ شِفَاءٌ

156. ya que Tú haces lo que deseas.  ¡Oh Tú, cuyo Nombre es un remedio, y cuya remembranza es una cura,

وَ طَاعَتُهُ غِنًى اِرْحَمْ مَنْ رَأْسُ مَالِهِ الرَّجَاءُ

157. y que la obediencia a Ti es riqueza! Ten misericordia de aquél cuyo único capital es la esperanza,

وَ سِلاَحُهُ الْبُكَاءُ يَا سَابِغَ النِّعَمِ يَا دَافِعَ النِّقَمِ

158. y cuya arma son las lágrimas. ¡Oh Tú, que concedes bendiciones con amplitud! ¡Oh Tú, que alejas las calamidades!

يَا نُورَ الْمُسْتَوْحِشِينَ فِي الظُّلَمِ يَا عَالِمًا لاَ يُعَلَّمُ 

159. ¡Oh Luz de quienes están solos en las tinieblas! ¡Oh Tú, que todo lo sabes sin haber adquirido el conocimiento!

صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ افْعَلْ بِي  مَا أَنْتَ أَهْلُهُ

160. Bendice a Muhammad y a los descendientes de Muhammad, y haz conmigo lo que se espera de Tu Bondad.

وَ صَلَّى اللهُ عَلَى رَسُولِهِ وَ الأَئِمَّةِ الْمَيَامِينَ مِنْ آلِهِ

161. Y que Dios bendiga a Su Mensajero y a los santos imames de entre sus descendientes

وَ سَلَّمَ تَسْلِمًا كَثِيرًا.

162. y les dé paz en abundancia.