El mérito de las últimas diez noches de Ramadán

El mérito de las últimas diez noches de Ramadán

Aisha dijo: "Cuando los últimos diez días (del Ramadán) llegaban , el Profeta (la paz sea con él) pasaba su noche en adoración, despertaba a su familia (de noche), redoblaba los esfuerzos y se ceñía su Izar "[Al-Bujari (4 / 269) y Muslim (1174)]

Este hadith es una prueba de que las últimas diez noches de Ramadán tienen un mérito especial más que cualquier otra, en la que  debemos aumentar  la obediencia y los actos de adoración como la oración, el dhikr (recuerdo) y la recitación del Corán.

La Noche del Decreto (Lay latul Qadr)

La mejor noche del mes de Ramadán es la Noche del destino, según la palabra del Profeta (la paz sea con él): "Quienquiera que realiza la oración de la noche, la Noche Al Qadr con una fe firme y buscando la recompensa,todos sus pecados pasados le serán perdonados." [Reportado por Al-Bujari, Muslim y otros según la narración de Abu Hureira]

La noche de Al-Qadr (decreto) es mejor que mil meses [al-Qadr 97:3]. Adorar  a Allah en esta  noche es mejor que adorar mil meses , o 83 años y 4 meses.

Y tiene lugar en una de las noches impares con más probabilidad que otras noches, según la palabra del Profeta (la paz sea con él)"Buscad la Noche de Al-Qadr en las noches impares de las últimas diez noches de Ramadán." [Al Bujari]

Ella es probablemente la noche del 27 del Ramadán, según la opinión  más fuerte . (Hadith de Ubay ibn Kab  )

La mujer indispuesta puede realizar todos los actos de culto, con la excepción de la oración, el ayuno, el Tawaf [alrededor de la Kaaba] y el retiro piadoso.

Señales de la noche del Decreto

El Mensajero de Alá También dijo: "La señal de la noche de Al - Qadr es que es puro (pura) y En dicha noche la luna es brillante y deslumbradora, reina la tranquilidad en ella. Ni es fría, ni es calurosa, y ninguna estrella fugaz es permitida hasta la mañana. Su señal es que el sol Aparece en la mañana suave (rojizo) no teniendo rayos en él, de la misma manera qué ocurre con la luna en una noche de luna llena.  Shaytan no le está permitido salir junto con el sol ese día.

Súplicas durante esta noche

También se recomienda hacer  muchas súplicas durante esta noche. 'Aisha informó que le preguntó al Mensajero de Allah (paz sea con él), "Oh Mensajero de Allah! Si yo supiera cual es la noche de Laylatul Qadr,¿ qué debo decir durante esa noche? "Y él (paz sea con él) le ordenó a decir:" ¡ Oh  Allah , Tú eres indulgente, Tu amas el perdón , perdóname!

[ Allahumma innaka 'afouwwoune touhibboul' afouna fa'fou 'anni] "[Hadith auténtico Ahmad, Ibn Majah y at-Tirmidhi]

El retiro piadoso en una mezquita (Ik'tikaf):

Es el hadiz de Aisha que según el Profeta tenía la costumbre de hacer este retiro en los últimos diez días del Ramadán. Después de su muerte, sus mujeres perpetuaron esta práctica "[Narrado por al-Bujari, 2026) (y Muslim, 1172].

"El Itikaf (El retiro piadoso) consiste en permanecer en una mezquita en signo de obediencia a Allah el Altísimo. Poco importa  la duración (estancia) sea larga o corta, ya que nada se ha informado - a nuestro entender - que limite la estancia en un día o dos o más". [Fatawa al-Sheikh Ibn Baaz, 15/441.]

Sura Al-Qadr:  EL DESTINO / EL DECRETO DIVINO

En el Nombre de Allah, El Compasivo, El Misericordioso.

1. Lo hemos revelado (el Sagrado Corán) en la noche del Destino.

2. Y ¿cómo sabrás qué es la noche del Destino?

3. La noche del Destino vale más de mil meses.

4. Los ángeles y el Espíritu (salam alaihi Yibril) descienden en ella, con permiso de su Señor, para fijarlo todo.

5. ¡Es una noche de paz, hasta el rayar del alba!

Tafsir de Ibn Kathir de la Sura Al Qadr:

En el Nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso.

Aya 1. Lo hemos revelado en la noche del Destino.Allah el Altísimo descendió el Sagrado Corán en la noche de decreto (Al Qadr) Y fue en una noche bendita conforme cita el Sagrado Corán:

"Que lo hemos revelado en una noche bendita (la noche del Decreto, en el mes de Ramadán)". (44: 03)

Y esta noche bendita es la noche del decreto, y Pertenece al mes del Ramadán, como dijo Alá subhanahu wa ta'ala en el Sagrado Corán:

“Es el mes de Ramadán, en Que Fue revelado el Corán" (2: 185)

Dijo el Sahabi Ibn Abbas radiallahu que Allah descendió el Sagrado Corán en una sola vez desde la Tabla conservada (lawh al Mahfud) al Cielo de la Tierra, luego descendió durante 23 años sobre el Profeta Muhammad salallahu' wa salam de Acuerdo con las circunstancias y asuntos que ocurrían en estos momentos.

Allah, subhanahu wa ta'ala dió gran trascendencia a esta noche bendita (lailatu al Qadr), en la cual fue descendido el Sagrado Corán, diciendo:

Aya 2. Y ¿Cómo sabrás qué es la noche del Destino?

Aya 3. La noche del Destino vale más de mil meses.

Narró ibn Yarir, dijo al Zawri Sufian: lailatu al Qadr es mejor que mil meses. Las acciones, el ayuno y la adoración (rezos) de esa noche son mejor que mil meses.

Aya 4. Con permiso de su Señor de Los ángeles y el Espíritu descienden en ella, con, para fijarlo todo.

"Los Angeles", Durante esta noche bendita de lailatu Al Qadr, descienden numerosísimos Ángeles junto con las bendiciones.Los ángeles descienden junto con el descenso de la Misericordia y bendición, y tal como descienden Cuando se recita el Corán Y cuándo se reúnen los Creyentes para recordar a Allah y estudiar el Corán ". El Espíritu (RUH)" - hace referencia a Gabriel "" Para fijarlo todo "- hay esta noche en La Paz, Los Angeles saludan en esta Noche a los que oran en las Mezquitas hasta el alba.

Aya 5. ¡Es una noche de paz, hasta el rayar del alba! "Es una Noche de Paz"

 Muyahid dijo: Es una Noche de Paz Shaitan no puede hacer mal en ella ni perjudicar ni hacer daño alguno.

Dijo Qatada: en esta noche se fija los asuntos, los sustentos (provisiones) de las criaturas y los términos  de la vida y muerte.

"Es una Noche de Paz", Esto quiere decir que todo es bueno y no hay mal  hasta el Fajr (El amanecer).

La Escuela Maliki

La Escuela Maliki


La autenticidad del Ijtihâd

El Profeta (Paz y Bendición con él) le había enseñado a Mu'âdh ibn Jabal (apodado el que más conoce el Halâl=lícito y el Harâm=prohibido) antes de mandarle a Yemen como mensajero de los buenos valores del Islam: "¿Según qué juzgarás cuando tendrás que hacerlo?  – Según el Libro de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en el Libro de Allah?– Entonces juzgare según los Hadîth del Mensajero de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en los Hadîth del Mensajero de Allah? – Entonces realizaré un esfuerzo de reflexión (ijtihâd) para formular mi opinión, había respondido Mu'âdh." Sobre lo cual el Profeta había manifestado su aprobación en estos términos: "Alabado sea Allah quien guió el mensajero del Mensajero de Allah hacia lo que satisface el Mensajero de Allah." 
Relatado por at-Tirmidhî y Abû Dâûd, ver también A'lâm ul-muwaqqi'în, tomo 1 p. 49-50. 

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuando el juez realiza un esfuerzo (jurídico) (ijtihada) y alcanza la verdad, tiene dos recompensas, y si realiza un esfuerzo (jurídico) y se equivoca, tiene una sola recompensa». 
Relatado por Al-Bukhârî: Hadîth n° : 6805 : capítulo: « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna » 

No puede hacer el Ijtihâd sino el que alcanzó el rango de sabio «Mujtahid».


Usûl Al-Fiqh

Este término designa la base del derecho musulmán, o sea el conjunto de los textos y herramientas que permitieron a los sabios emitir avisos jurídicos (Fatwa), sobre los diversos asuntos estudiados. 
Las dos primeras fuentes de los Usûl Al-Fiqh – para las cuatro escuelas sunni reconocidas por la Comunidad musulmana- son el Coran y la Sunna. 
No todos pueden interpretar el Coran y la Sunna. El que interpreta estos textos sagrados sin tener la ciencia necesaria sigue su pasión, se extravía a sí mismo y a los que le siguen. 
Hemos precisado en la parte «Condiciones de la Fatwa y de la interpretación» algunas reglas relacionadas con la comprensión y la interpretación de los textos sagrados. 

Respecto a las preguntas y nuevos asuntos que no fueron tratados por los textos tradicionales, las cuatro escuelas recurrieron a lo que llamamos las herramientas del Ijtihâd- el esfuerzo jurídico-. 
Entre estas herramientas, podemos citar: 
*la analogía (o el cotejo con el texto tradicional) «al-qiyâs», 
*el consenso «al-ijmâ'» (basado en la famosa palabra del Profeta (Paz y Bendición con él): "Mi comunidad no puede tener un consenso sobre algo errado (un extravío) [1]», 
*El interés de la comunidad «Al-masâlih al-mursala», 
*la preferencia personal, dirigida hacia el bien « istihsân » 
*la opinión personal «Ar-ra’y» (especialidad de la escuela hanafi) basada en la interpretación «ta’wîl». 
*la prevención de la desventaja «Sadd ad-darâi'» 
Volveremos a estas herramientas más tarde.


El Imâm Mâlik y su escuela

La escuela maliki de Medina es la más anciana de las escuelas de exegesis coránica. Fue fundada por el Imâm Mâlik Ibn Anas [93 H/716 después de Cristo - 179 H./795 después de Cristo] que tomó su ciencia, entre otros, de: Ibn Chihâb Az-zuhrî, Abû Az-zannâd, Ibn Hurmuz, Rabî'a Ibn 'abd Ar-rahmân, Nâfi' el libertado por el gran compañero Abdellah Ibn 'Umar (que Allah esté complacido con él) y de Yahyâ Ibn Sa'îd Al-Ansâri (muerto en 143 H) hijo de un partidario del Profeta (Paz y Bendición con él). 
El Imâm Mâlik fue un discípulo directo de los Sucesores de los Compañeros del Profeta Muhammad, Paz y Bendición sobre él. También estudió ante Ja'far as-Sâdiq y le conoció a Abû Hanifah. 

El hecho de que el Imâm Mâlik haya sido implícitamente citado por el mismo Profeta (Paz y Bendición sobre él) y calificado de «Sabio de Medina» en el hadîth pinchar aquí, basta para certificar que su notoriedad y su fiabilidad son irrefutables y que su cualidad es altamente reconocida sin ninguna divergencia. 

Según An-Nawawî, Mâlik tuvo 900 maestros cuyos 300 Sucesores, los otros siendo Sucesores de los Sucesores. 

Al-qâdî 'Iyâd de Ceuta (el autor del Shifâ) dice en su Tartîb al-madârik: "los sabios en cuentos tradicionales dijeron: "El guía de las conciencias después de 'Umar Ibn Al-khattâb fue Zayd Ibn Thâbit, y después de él, 'Abd Allah Ibn 'Umar. Veintiuno transmisores recibieron su ciencia de Zayd, que trasmitieron después a tres hombres: Ibn Chihâb, Bukayr Ibn 'Abd Allah y Abû Az-zannâd, para finalmente llegar a Mâlik Ibn Anas"". 

Su vida y su ciencia estaban en Medina, la ciudad del Profeta, que era naturalmente la mejor situada siendo depositaria de las «tradiciones conocidas» (hadîth Mashhûr). Mâlik comenzó a enseñar cuando apenas tenía 17 años. Eligió la Mezquita del Profeta para reunir su círculo de ciencia. Más precisamente, eligió, en la mezquita de Medina, el lugar en el cual estaba el Califa 'Omar Ibn Al-Khattâb. Es en este lugar que se sentaba el Mensajero de Allah (Paz y Bendición sobre él). 

La qubba (mausoleo) sobre la tumba del Imâm Mâlik fue destruida por los Wahhabi en 1800.


Las fuentes jurídicas de la escuela de Mâlik son evidentemente antes de todo el Coran, después la Sunna, después el consenso de los sabios (ijmâ‘ ), después las costumbres medinenses (‘amalu ahli al-Madîna) (pues los medinenses "descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición sobre él)" conocían mejor que todos lo que era la Sunna), el esfuerzo de interpretación personal (Ijtihâd), la opinión personal (ra'y) que se deriva de la reflexión (fikr) (en ausencia del texto sagrado), la preferencia personal dirigida hacia el bien (istihsân), así como el razonamiento por analogía (qiyâs), y la prevención del inconveniente (Sadd al-ddarâi‘). También se apoya en el interés general «Al-masâlih Al-mursala» que hace que esta escuela responde perfectamente a los acontecimientos relacionados con la evolución de los tiempos y a las necesidades de la comunidad en materia de derecho. Esta diversidad de métodos y de reglas jurídicas es sin duda el secreto de la riqueza y de la fuerza de esta escuela. Y a pesar de que sea bastante escrupulosa respecto a la práctica religiosa (notamente los cinco pilares fundamentales del Islam), esta escuela es también, con la escuela hanafi, la más abierta y la más flexible en su adaptación a las diferentes realidades locales y temporales y a la evolución del mundo. Pues es la más dispuesta para aprehender las adaptaciones necesarias de una manera flexible y eficaz. Sobre todo que esta escuela, después de su fundador, hombre humilde y escrupuloso, tiene una maturación fundamental, una intención (niyya) dirigida antes de todo hacia la preservación de la unidad de la Umma, prefiriendo cultivar lo que reúne antes de buscar soluciones jurídicas que podrían dividir. 

Debido a la riqueza de sus herramientas y a las posibilidades que revela, nuevos avisos jurídicos pueden ser emitidos por los que tienen las competencias jurídicas requeridas para responder, lejos del fanatismo o del extremismo religioso; para satisfacer las necesidades de los musulmanes, sin negar los fundamentos generales del Islam y sus valores de amor, unión, entendimiento y paz. 


El Imâm Mâlik era famoso por su narración del Hadîth, es considerado uno de los mejores al respecto y entre los más fiables (el mismo Al-Bukhârî confirmará más tarde la alta fiabilidad de sus cadenas). Las obras de referencia de la escuela maliki son, entre otros, el Muwatta’ (la vía hecha fácil) (primera compilación de Hadîth y de Fiqh en Islam) del Imâm Mâlik y la Mudawanna Al-kubrâ, una compilación de avisos jurídicos de Mâlik que realizó su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî. 

Abû Zahra en su libro sobre el Imâm Mâlik, su vida, su época, sus opiniones y su Fiqh declara respecto al Muwattaa: 
«La historia no conoce compilación de Hadîth y de Fiqh más anciana que Al-Muwatta'... Ningún autor antes de Mâlik tuvo la notoriedad de este con su Muwatta', que nos llegó tal como fue escrito por su autor. Es por esto que decimos que es la primera compilación de Hadîth y de Fiqh que fue realizada» 

El Imâm Ash-Shâfi'i decía del Imâm Mâlik y de su Muwattaa: «La obra la más auténtica después del Libro de Allah es el Muwattaa de Mâlik ». (El Imâm Ash-shâfi’ dijo siendo que vivió antes de la aparición de las dos obras auténticas de Al-Bukhârî y Muslim). 
Al-Bukhârî apodó a la cadena de transmisión citada en el Muwatttaa: la cadena de oro (para destacar su gran autenticidad): se trata de Mâlik, según Nâfi’, según Ibn omar… también se cita como cadena altamente auténtica del Muwattaa: Az-zuharî según Sâlim según Ibn Omar… 

El Imâm Mâlik juntó (escribió) su libro Al-Muwattaa en cuarenta años, esto debido a la atención particular que atribuía a la calidad de los transmisores y del contenido, al rigor y al escrúpulo en la autentificación de los Hadîths… 
Ibn ‘Abdel Al-barr relata según Al-Awzâ’î: le expusimos al Imâm Mâlik su Muwattaa en cuarenta días y dijo: «este libro que he compuesto en cuarenta años, lo tomáis en cuarenta días, ¡os falta comprensión de este libro!» 

El Muwattaa contenía al principio más de 10 000 Hadîths, pero el Imâm Mâlik por su rigor y su escrúpulo le reducía cada año hasta llegar a aproximadamente 600 hadîths… 
Abû Bakr Al-Abharî dijo: «la suma de lo que hay en el Muwattaa de cuentos proféticos, de compañeros y de sucesores es: 1720 hadîth: el Musnad entre estos Hadîth es de 600 Hadîth, el Mursal cuenta 222 hadîth, y el Mawqûf (palabras atribuidas a los compañeros del Profeta): 613 Hadîth y las palabras de los sucesores: 285 cuentos. » (Ver tanwîr Al-hawâlik del Imâm As-sayûtî: tomo I página 6.) 

Al-qâdî ‘Iyâd de Ceuta relata en su libro Al-Madârik (2/73) sobre las circunstancias de la escritura del Muwattaa: 
«El Califa Abû Jaafar Al-Mansur Al-‘abbâsî – primer Califa de la dinastía de los Abbasíes-, dijo al Imâm Mâlik: «O Abû ‘Abdellah! Junta esta ciencia y escribe una obra: evita en esta obra las particularidades (los extremos) (shawâddh) de Ibn Masud, las cosas difíciles (shadâid) de Ibn Omar y las derogaciones de Ibn Abbâs; y busca el término medio en toda cosa y lo que hace la unanimidad de los compañeros e Imâm, y haz de esta ciencia una ciencia unificada» 

Muchos sabios ancianos se consagraron a la interpretación del Muwattaa y su comentario. El Muwattaa fue traducido en varios idiomas. 

La Mudawanna (Al-kubrâ) (también llamada la madre), es la primera referencia de nuestra escuela Maliki en materia de derecho: es una compilación enorme que reúne todos los avisos jurídicos del Imâm Mâlik (y sus maestros) (muchas veces argumentados con Hadîth) que compiló su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî. 
Sahnûn relató el contenido de su Mudawwana según Ibn al-qâsim, quien lo relató según Mâlik.
La Mudawwana comporta 30200 asuntos tratados. 

Abû Saïd Sahnun Ibn Saïd Ibn Habib Ibn Rabia AL TANUKHI Imam SUHNUN- nacido en Kairouan en 777 (160 H). En 804 se fue a perfeccionar su conocimiento durante tres años, en el oriente. De vuelta a Kairouan se dedicó a enseñar y difundir la doctrina del Imâm Mâlik en todo el occidente musulmán. Su obra maestra 'la mudawwana' contribuyó mucho a esto. Fue Cadi (Juez) de Kairouan en 849 (234H) y ocupó esta carga hasta su muerte en 855 (240H). 

La segunda referencia de nuestra escuela maliki en materia de derecho es Al-wâdiha fî as-sunan wa al-Fiqh de 'Abdel Malik Ibn Habîb (fue notamente valorizada por los maliki de Andalucía) 

La tercera referencia de nuestra escuela es Al-mustakhraja de Muhammad Ibn Ahmad Al-'atabî al-andalusî, conocido bajo el nombre de Al-'Utbiyya: Ibn Rushd se refirió a esta obra. 

La cuarta referencia de nuestra escuela es Al-muwâziya de Muhammad Ibn Ibrâhîm Al-Iskandarî conocido bajo el nombre de Ibn Al-Muwâz: se trata de la obra la más auténtica y la más completa según muchos sabios.

Detalles de algunas herramientas del Ijtihâd especificas de la escuela maliki [2]

'Amal ahl al madîna: 

La escuela maliki pone el acento sobre el aviso de los compañeros del Profeta y sobre la práctica de los medinenses  (‘amal ahl al madîna), estos siendo los descendientes de los compañeros del Profeta. Ver aquí los detalles acerca de "la práctica de la gente de Medina" 

La particularidad del fiqh del Imâm Mâlik es que considera la opinión de los sabios de Medina una de las fuentes del derecho y el consenso de estos sabios una fuente de derecho antes de cualquier otra opinión. 

La filosofía de Mâlik es la siguiente: Medina es la ciudad que acogió al Profeta (Paz y Bendición sobre él), donde los Compañeros los más cercanos del Profeta vivieron (Umar, Ali, Uthman, Talha, Zubayr, Sa'd, Zayd ibn Thabit, etc.) y donde las sectas aparecieron por último. 

Pues para el Imâm Mâlik, es imposible que el consenso de la gente de Medina que procede del enseñamiento de los Compañeros fuera fuente de error, ya que antaño los habitantes de Medina practicaron el Islam de la manera la más pura y la más conforme a la fuente.

De ahí la palabra de Mâlik: «Prefiero la transmisión de miles según otros miles sobre la de una persona según otra.» Quiere decir con esto que la Práctica de la Gente de Medina es una transmisión 'mutawâtir' (realizada por muchas personas fiables) pues es superior a un hadîth transmitido solamente por una persona (fiable) según otra (fiable) (hadith ahad). 

La escuela maliki da también una gran importancia a las costumbres de la sociedad mientras no contradicen la ley divina. 


Al-masâlih al mursala: 

El establecimiento de normas jurídicas a partir del interés general de la sociedad, llamado al masâlih al mursala, es valorizado en la escuela de Mâlik. 
El principio de al-masalih al-mursala corresponde a todos los beneficios no relacionados con un texto del Coran o con una sunna precisa. 

La noción de masalih al mursala es muchas veces cercana a la de al-istihsan. El imam Shatibi escribe que la diferencia reside en la naturaleza de la regla, al-istihsan es una derogación a une regla establecida mientras que al-masalih al-mursala no está condicionada.

Ejemplos: 
Los Compañeros – que Allah esté complacido con ellos – compilaron el Coran bajo forma de Libro, luego las generaciones que siguieron añadieron la vocalisación, los sumarios, índices, recortes en partes, etc. porque había un interés en el hecho de hacerlo; así como para los minaretes, las escuelas… que no existían en la época del Profeta (Paz y Bendición sobre él). 


Al-istihsan: 

Ibn al-Qâçim relata que el Imâm Mâlik solía decir que el conocimiento de al-istihsan constituía 9/10mo del conocimiento. 

al-istihsan puede ser traducido por 'elección preferencial' o 'preferencia jurídica'. 
Este principio está usado como una excepción a una regla de manera temporal o particular, cuando un beneficio está buscado (o para evitar un perjuicio). 

Existen dos tipos de al-istihsan: 

-Al istihsan basado en una analogía: 
El Imâm Shatibi escribe: «Al-istihsan está usado cuando es necesario preferir una deducción reforzada sobre la analogía. El que usa al-ishtisan no se refiere solamente a su inclinación y su gusto personal, sino que se refiere a la intención del Legislador que deja translucir a través de casos similares. Sin embargo, una cuestión tratada por analogía (simple) podría llevar a un perjuicio. » 
El objetivo de al-istihsan es justamente impedir este perjuicio. 
El Shaykh Muhammad Abu Zahrah da como ejemplo, en su libro sobre la Escuela Maliki, el caso de una pareja en la cual la mujer fallece, dejando un marido, dos niños de la pareja y dos niños de la mujer procedentes de un primer casamiento. 
La aplicación estricta del principio de analogía sería dar la mitad de la herencia al esposo, el sexto a las hijas de la pareja y el tercio a los hijos de la pareja. Sus hermanastros y hermanastras no recibirían nada. Confrontado a este problema, Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él– consideró, por recurso al istihsan, que ellos también debían heredar del sexto y del tercio. 

-Al istihsan basado en una necesidad: 
Por ejemplo, al-istihsan está usado cuando una persona necesita (necesidad médica) ser examinada por un médico estando desnuda ante él, mientras que la regla general prohíbe desnudarse ante una persona extranjera. 
Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él – también levantó la aplicación del castigo legal (hadd) durante una hambruna dado que algunas personas estaban empujados, por necesidad, a robar. 


Sadd ad-darâi': 

'Sadd al-ddarai' es la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio. 
El principio general es que lo que lleva hacia lo ilícito es ilícito (y lo que lleva hacia lo recomendado es recomendado, hacia lo desaconsejado, desaconsejado, etc.).

Por ejemplo, los sabios consideran prohibido el hecho de conservar vino, incluso si el objetivo es de hacer vinagre, porque la tentación siempre es posible.

Tomar un medicamento autorizado para alcanzar el estado de ebriedad que procura es prohibido, o realizar una acción lícita excesivamente. 

Otro ejemplo, es prohibido encontrarse en un lugar o en una situación que podría llevar a algo ilícito: lugar en donde alcohol o droga está consumido, lugar de depravación etc. 

Allah dice en el Coran: « Y no insultéis a los que ellos, fuera de Allah, invocan; no sea que ellos insulten a Allah por reacción hostil y sin conocimiento. Así es como hemos hecho que a cada comunidad les parecieran buenas sus acciones, luego habrán de volver a su Señor que les hará saber lo que hacían. » Surah 6, versículo 108.

Así Allah prohíbe en este versículo al Profeta (Paz y Bendición con él) y a los musulmanes insultar los ídolos de piedra que los politeístas adoraban fuera de Allah: pues de hecho estos politeístas podrían entonces insultarle a Allah... 
Los que comentaron este versículo, notamente el sabio Ibn 'Ajîba Al-hasanî en su tafsîr: « Al-Bahr Al-madîd fî tafsîr al-qurân al-majîd », y también Al-Bîdâwî y Al-Qurtubî en sus Tafsîr nos informan: 
Los maliki se apoyan en este versículo para justificar el principio (jurídico) conocido en esta escuela bajo el nombre «la prevención del perjuicio» 'Sadd ad-darâi' o sea la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio.
Añaden: Es un deber dejar una obediencia (a Allah) (tâ'a) que va a llevarnos a un pecado seguro (ma'asiyya râjiha). Lo que causa un mal es mal. 
Ibn Al-'Arabi dice: la prevención y la salvaguardia del honor por el hecho de dejar de lado una Sunna es un deber en este mundo. 
Al-qurtubî añade: «Este versículo [sigue siendo de actualidad] y su estatuto queda y no está abrogado, mientras el incrédulo esté fuerte y temamos que insulte al Islam o al Profeta o a Allah; está prohibido al musulmán insultar su cruz o su religión o sus iglesias (o sus símbolos) porque podría llevar al pecado [al desorden]. Insultar a los ídolos de los incrédulos no les hará sino huir del Islam y aumentará su incredulidad. 
Este versículo es también una prueba sobre el hecho de que hasta el que tiene razón y tiene un derecho, podrá abstenerse pedir su derecho si esto provoca un mal en la religión. El segundo Califa Omar (que Allah esté complacido con él) dijo en este sentido: «No juzgáis entre la gente de una misma familia (que tienen lazos de parentesco) temiendo [causar] la ruptura», Ibn Al-'Arabi dice: «Si este derecho le está debido (wâjib) lo tomará en todos casos, pero si este derecho es diferente (jâiz) (autorizado) es de esto que se trataba en lo que fue dicho»

Presencia geográfica de la escuela maliki

La mayoría de los discípulos del Imâm Mâlik se fueron a África del norte y a España. La escuela maliki se difundió en Andalucía, en África del norte, en Mali, en Senegal, en los Emiratos, en Sudán y en el Khurâsân (actual Irán). 
Cuidado: esta presencia histórica no significa que los principios de la escuela están aplicados en estos países.

Una explicación sobre la Sura Al Fatihat

Fuente: IRIB en español

Sura Fatihat (El Exordio)

El hombre es un ser complicado y por las maravillas existentes en él es incapaz de conocer perfectamente su realidad y el camino de su salvación, el hombre necesita guías claras que muestren en las particularidades espirituales y psicológicas del ser humano y definan las posibilidades y talentos existentes en su interior y también mencionen el camino correcto del uso de estas capacidades.

Nuestro Creador el Compasivo inspiro el sagrado Corán por esta misma razón, el Corán quiere decir el libro leíble y es un libro que se debe leer con deliberación y meditación, en este libro se habla de la visión mundial, la política, la economía, la historia de los antecesores, las favorables relaciones sociales y familiares, los problemas legales, la ética y todo lo que el hombre necesita en esta vida y en el otro mundo, mejor dicho el Corán es la guía para la felicidad y el sol que ilumina la verdadera dirección y nunca la falsedad y la desviación pueden penetrar en él.

Según uno de los investigadores el hombre al aprovechar las sabidurías del Corán es igual que una planta que se coloca a su lado y gracias a los rayos del sol puede crecer hacia la perfección final en un mundo más grande; la recitación del Corán nos prepara la posibilidad para que podamos resolver los problemas de la sociedad y encontrar los signos de la justicia, el honor y la felicidad, desde luego ese caso se cumple cuando las instrucciones del sagrado Corán atraen la atención como una guía y un sistema ideológico vivo y constructivo, para cumplir este objetivo y en respuesta a petición de muchos queridos amigos que desean conocer las sabidurías coránicas, y entender sus profundos secretos constructivos, hemos decidido difundirles en una serie de artículos algunos conceptos de las aleyas coránicas con una lengua sencilla y elocuente para que al recitar el Corán podamos aprovechar el inmenso océano de la ciencia divina en la vida cotidiana.

Antes de comenzar les recordamos que deliberar y meditar sobre los conceptos coránicos es muy valioso y sean considerados como mejores rezos. Por su importancia Dios en la 24 de la sura de Mahoma, dice:

¿Es que no meditan en el Corán?

¿O es que sus corazones están cerrados con candados?

Ahora abrimos las primeras páginas del libro celestial del Corán y empezamos a leer.



بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

En el nombre de Aláh el Compasivo, el Misericordioso (1:1)



الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِAlabado sea Dios, Señor del universo el Compasivo, el Misericordioso (1:2,3)

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Dueño del Día del Justicio (1:4)

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِين
A Ti solo servimos y a Ti sólo imploramos (1:5)

Con esta aleya se inicia la primera sura del Corán que es conocida por la sura de Hamd. Desde luego la sura de Hamd no es la primera sura bajada por Dios, sino que esta sura ha sido la primera sura del Corán respectivamente con su recogimiento, la sura del Hamd, se ha inspirado en el tercer año de la designación.

La bondadosa sura de Hamd tiene siete aleyas y entre las suras del Corán disfruta de unas particularidades especiales; el mensaje inicial de esta sura es alabar a Dios, la sura de Hamd es el inicio del Corán, la recitación de esta sura es obligatoria en todos los rezos del día y ninguna sura puede reemplazarla.

La bondadosa sura de Hamd por pasar de un lugar especial tiene varios nombres y cada uno tiene un mensaje especial, pero los más importantes son Hamd, que quiere decir Alabanza, Fatiha es decir Quien abre libro, Omol Ketab que significa Madre del libro.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

En el nombre de Aláh el Compasivo, el Misericordioso.

Esta breve frase nos dirige a que cada acto que realicemos lo hagamos en nombre de Dios, ya que la existencia de todos los seres vivos ha comenzado con su voluntad y no existe la decadencia y la destrucción en su existencia celestial. Muchos relatos hacen hincapié en que el hombre haga sus trabajos tanto pequeños como grandes en el nombre Aláh el Compasivo, el Misericordioso para no tener dificultado.

El enviado de Dios dice: Cada trabajo que se realiza sin la frase “En el nombre de Dios” este trabajo fracasará.

La aleya en el nombre de Aláh, el Compasivo, el Misericordioso no pertenece solamente al Islam, sino que según las aleyas coránicas, el arca de Noe empezó su viaje con la frase en el nombre de Dios y el hazrat Salomón comenzó su carta a la reina de Saba con el nombre de Dios,

La mayoría de los comentaristas reconocen esta aleya como una aleya completa y separada de la sura, esta aleya se ha utilizado en el inicio de todas las suras del Corán, con excepción de la sura de Tobe, el Arrepentimiento y en la sura de Naml también se dice dos veces.

En general, la aleya valiosa y bondadosa de en el nombre de Aláh, el Compasivo, el Misericordioso, se lee 114 veces en el Corán.

Al final llegamos a la conclusión de que en el nombre de Aláh, el Compasivo, el Misericordioso, es el origen de la bondad y signo de la confianza del hombre en Dios y la petición de ayuda. Este bondadoso nombre ha conseguido el aspecto espiritual a los trabajos y evita que la actuación del hombre caiga en las pestes de politeísmo y la hipocresía, y quien comienza sus trabajos con la frase en el nombre de Dios se une al inmenso poder e infinita bendición divina, salvándose de la caída y la desviación.

Esta Sura abarca amplios conceptos y contenidos globales, reconociéndose como el deposito más valioso en el tesoro inspirado por Dios.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

En el nombre de Alá el Compasivo, el Misericordioso (1:1)

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Albado sea Ala, Señor del universo el Compasivo, el Misericordioso (1:2,3)

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Dueño del Día del Justicio (1:4)

La importancia del nombre y del recuerdo de Dios, ahora nuestra primera palabra es atravesar a Dios; Dios que el crecimiento y la creación de todo lo existente en el mundo es de Él, tanto los objetos, las plantas y los animales como los cielos y la tierra, Él es quien ha creado al hombre de una gota de agua y además de su crecimiento y educación corporal, también lo ha educado espiritualmente.

Ahora nuestra necesidad y la de todos los seres vivos de Dios no se limitan solamente a nuestra creación, sino que Dios mantiene relaciones muy cercanas y permanentes con los seres, por eso nosotros siempre debemos agradecerle sus bondades.

La cortesía exige que los siervos también siempre le aprecien tal como es digno, y tal como Él mismo ha dicho, no olvidemos que Dios Todo Poderoso no necesita la apreciación de todos los siervos, la siguiente aleya se refiere a la que Dios, en que creemos es el símbolo del cariño y el perdón.

Se puede observar los símbolos de su bondad y bendición en la agradable naturaleza, el cielo azul y las bellas aves. Si en algunas aleyas del Corán se habla de la ira y del castigo de Dios, es una advertencia para llamar la atención del hombre y no es por inquina o venganza. Por eso, cuando los siervos se arrepienten de sus faltas y puedan recompensar lo pasado, el perdón ilimitado de Dios les incluye.

La aleya dueño del día del juicio, presenta a Dios, como el dueño del día de resurrección, esta aleya es una advertencia a los siervos que al lado de esperar la bondad divina, prestan atención también al día de juicio, Dios es el dueño de este y del otro mundo, pero esto tiene otro manifiesto en el día del juicio, en este día nadie es dueño de nada, la riqueza y los hijos no tienen influencia, aun el hombre no es dueño de los órganos de su cuerpo, solamente Dios es el dueño absoluto, el Creador amable en este días no ignora ningún acto del hombre y estudia todas sus acciones, tanto buenas como malas, es digno que con nuestras buenas acciones asistamos al día del juicio y podamos aprovechar las inmensas bondades divinas.

Después de alabar a Dios que es el Poder Superior de todos los poderes y está más cerca que cualquier otra persona, continuando las aleyas, estrechamos la mano de la necesidad hacia Él y le pedimos que nos conduzca hacia la vía recta.

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

A ti solo servimos y a ti solo imploramos ayuda (1:5)

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Dirígenos por la vía recta (1:6)

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

La vía de los que tú has agraciado no de los que han provocado tu ira ni de los extraviados. (1:7)

Estas aleyas muestran el espíritu del rezo y de la sinceridad de los hombres puros ante la corte divina.

Dios es superior a todos los seres, por esto debemos tener a Dios presente en el rezo y en todos nuestros actos y entender sinceramente que hablamos con un Dios vivo, prudente y sabio y nuestro rezo sea un rezo conciente y profundo y no recemos aparentemente y en el interior prestemos atención a otro.

Con tal percepción del rezo expresamos la máxima rendición y modestia ante un Creador cuya existencia no cabe en la percepción humana, y hacemos hincapié en que es digno adorarle, pro postrarnos solamente ante Él y pedir ayudar solamente a Él, luego pedimos a Dios que nos dirija hacia la vía recta, la vía de los que son agraciados por Dios y no los que han provocado su ira ni los extraviados.

Esta aleya muestra que los hombres en la elección del camino de la vida se dividen en tres grupos, un grupo los que eligen la vía recta y viven según las instrucciones vitalizadotas del Dios, el segundo grupo son los que a pesar de conocer la vía recta, sin embargo, no caminan en ella y piden ayuda a otro y no a Dios. Los signos de las acciones de este grupo aparecen gradualmente en su existencia y se alejan poco a poco de la vía recta y provocan la ira divina.

Entre tanto, existe otro grupo, el tercero, que no tiene un camino definido y determinado, el cual abarcaba a los extraviados y que cada día dan pasos en un camino que llega a ningún lugar. Pero el conocimiento de la vía recta no es fácil, son muchos hombres que bajo la cubierta de la justicia y de la verdad conducen al pueblo hacia la mentira y la desviación y también son muchas personas que siguen caminos extremos. Dios en diversas aleyas ha presentado los ejemplos prácticos de este camino. Dios en la aleya 69 de la sura Nesa dice:

"Quienes obedecen a Alá y al Enviado. Están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Alá ha agradecido. ¡Qué buena compañía!"

Seguramente algunos de ustedes preguntan, quiénes son los que provocan la ira divina y los extraviados, en el sagrados Corán se presentan muchas personas y grupos con este nombre, un claro ejemplo de ellos, son los hijos de Israel, durante un tiempo gozaron del favor divino por actuar según los mandatos divinos y disfrutaron de la superioridad en comparación con el pueblo de su era, pero estos mismos provocaron la ira divina por su conducta mala.

Pedimos a Dios que nos conduzca hacia la vía recta y en la fila de los agradecidos.

Vida del Profeta Adán (P), Eva y de sus hijos

Dios Todopoderoso en su Libro Sagrado respecto a la filosofía de la creación de Adán dice:

﴿وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الأَْرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ * عَلَّمَ آدَمَ الأَْسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ * قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلاَّ ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾

"(Acuérdate de) cuando tu Señor le dijo a los ángeles: 'He de establecer un sucesor y gobernante (de los hombres) en la tierra', ellos expresaron '(¡Oh, Señor!) ¿Acaso vas a poner en ella a quien la corrompa y derrame sangre (como lo hicieron los seres creados antes de Adán, cosa que es natural que ocurra en el mundo material? Ahora, si el objetivo de la creación del hombre es la devoción), nosotros celebramos Tu Alabanza y proclamaremos Tu Santidad'. Dijo (el Señor): 'Yo se (sobre los secretos de la creación del ser humano) lo que vosotros no sabéis." Después (Dios) le enseñó a Adán los nombres de todos los seres (la ciencia del secreto de la creación y los nombres de los seres). Más adelante se los expuso a los ángeles diciéndoles 'Nombrádmelos, si es verdad lo que pretendéis (de que vosotros sois más dignos de ser elegidos como representantes que Adán)". (Los ángeles) Le dijeron (como respuesta): '¡Gloria a Ti! No poseemos (respecto del mundo oculto) más conocimiento que aquél que Tú nos Has enseñado. Por cierto que sólo Tú eres Sapientísimo, Prudente." (Dios) expresó: '¡Oh, Adán! ¡Infórmales (los nombres y secretos) de estos (seres)!' Y cuando él les dio sus nombres, (Dios) les dijo: '¿No os He dicho que conozco los arcanos de los Cielos y la tierra, y sé lo que manifestáis y aquello que ocultáis?"
 (Al Baqarah, 2:30 a 33)

Respecto a la aleya arriba mencionada debemos declarar que el sucesor es aquél que por medio de otro obtiene el puesto de representante; y en esta aleya se repite dos veces “…en ella…” para darle énfasis y dejar claro que se refiere al Profeta Adán (P), que fue creado para ser representante de Él sobre la Tierra frente a un grupo de yinn (genios) que ocupaban el mundo antes de su llegada, y Adán no fue creado con el fin de ocupar el Paraíso. Pero hubiese sido mejor que él con su proceder no hubiese dado lugar para ser expulsado del Edén, pudiendo vivir en él con honor y estima, y tanto su esposa como él hubiesen disfrutado de los obsequios y veneración de los ángeles.

Cuando dijeron los ángeles “…vas a poner en ella…” fue porque quedaron sorprendidos al saber que Adán (P) fue nombrado representante de Dios sobre la tierra para poblarla y enmendarla. Y cuando dijeron “…a quien corrompa en ella y derrame sangre…” fue por la misteriosa filosofía que encierra en sí misma la creación, y no porque fuese una frase para replicar a Dios o para insinuar algo respecto a Adán, ni tampoco es correcto que digamos que fue para calumniarlo o difamarlo.

Quizás los ángeles expresaron la frase anterior por la información que Dios les había proporcionado respecto al hombre; o tal vez habían obtenido esta información del Lûhi Mahfuzh (Escritura Divina donde está recopilado el destino de cada hombre-Tablas Escondidas); o a lo mejor fue una comparación que hicieron estos entre el hombre y el yinn; otra posibilidad es que pudo haber sido que ellos obtuvieron información respecto a la situación y secretos de los seres que existieron supuestamente antes de estos dos. Pero la frase: “Nosotros celebramos Tu alabanza y proclamamos Tu santidad”, es una declaración de los ángeles que manifiesta que reconocen tres fuerzas en el hombre creado que son: la pasión, la cólera y el intelecto. Las dos primeras fuerzas los conducían a la perdición y derramamiento de sangre, y la tercera hacia la obediencia. Así, ellos (los ángeles) admitían la filosofía de la creación del hombre dentro de la horma y estima de las dos primeras fuerzas y en principio no reconocieron la creación del ser humano como propia para la sabiduría. De esta manera, descuidando los privilegios y virtudes de las otras dos fuerzas que podrían, junto con el intelecto, haber sido dirigidas por un camino útil y conveniente, se consideraron superiores a Adán (P).

Asimismo, los ángeles no pudieron divisar que posiblemente la combinación y unión entre la unidad y las partículas podría dar un mejor resultado, incluso para aprovechar los beneficios incontables que existen en la creación, siendo ésta la filosofía original por la cual el hombre fue nombrado representante de Él sobre la Tierra. Tampoco percibieron la manera en que la “…ciencia de los nombres…” fue introducida al alma de Adán (P), que fue por medio de una “creación científica” o una “inducción Divina”.

Y donde dice: “…y presentó…” se sobreentiende que alude a la realidad de los nombres y atributos que lo denotan. En respuesta a aquellos que dijeron “Si los ángeles hubiesen pedido a Dios que les otorgase la ciencia al igual que Lo hizo con Adán, sin duda que ellos al igual que Adán serían de los bien informados”, debemos señalar que los mismos ángeles contestaron a su pregunta cuando dijeron: “No sabemos más que lo que Tú nos has enseñado”.

Por otro lado, cada cosa debe ser ubicada en su lugar específico. La Sabiduría Divina guarda en sí misma esta necesidad. Por ello los “nombres” y la “ciencia” fueron reveladas a Adán, y no a los ángeles.[1]

Respecto al origen del nombre de Adán existen diferentes puntos de vista. El primer grupo opina que no es una palabra árabe y que tampoco se deriva de otra; el segundo opina que se deriva de adamah que significa leonado, tezado, de color rubio oscuro; y el tercer grupo sostiene que es un derivado de adam que significa, amistad o alianza, unión.

Y cuando dijimos a los ángeles: “¡Prosternaos ante Adán!” Se prosternaron, excepto Lucifer. Se negó y fue altivo. Era de los infieles”. (2:34)

Dijo: “¿Que es lo que te ha impedido prosternarte cuando Yo te lo he ordenado?” Dijo: “Es que soy mejor que él. A mi me creaste de fuego, mientras que a él le creaste de arcilla” (7:12)

Dijo: “Como me has descarriado, he de acecharles en Tu vía recta. He de atacarles por delante y por detrás, por la derecha y por la izquierda. Y verás que la mayoría no son agradecidos”. (7:16-17)

Dijo: “¡Señor, déjame esperar hasta el día de la Resurrección!” Dijo: “¡Entonces, serás de aquellos a quienes se ha concedido de prórroga hasta el día señalado!” (15:36-37-38)

“…Se prosternaron, excepto Lucifer, que era uno de los genios y desobedeció la orden de su Señor…” (18:50)

Existe una narración de Ibn ‘Abbas que dice que los ángeles y los yennes se encontraban constantemente combatiendo entre sí y en uno de estos combates, cuando Lucifer era aún pequeño, fue tomado prisionero y vivió entre los ángeles hasta que se negó a prosternarse ante Adán. Tâwûs y Mayâhid narran que Lucifer antes de desobedecer la orden de Dios, vivía en la Tierra y se llamaba `Azazel[2]  ‑término hebreo y en árabe conocido como Hâriz-.  A los ángeles que en ese entonces ocupaban la Tierra se les llamaba yenn y él era el más culto dentro de ese grupo de ángeles. Cuando él desobedeció lo dispuesto por Dios, a causa de la Ira de su Creador fue llamado Iblis (que significa tristeza, asombro, desesperanza de Dios -Lucifer)[3]. “…y fue altivo entre los infieles…” ya que la Sapiencia y Eternidad de Dios así lo percibieron.[4]

“¡Señor, déjame esperar hasta el día de la Resurrección!” O sea, el Demonio le pidió a Dios que lo dejara existir hasta el momento cuando los hombres después del segundo toque salen de sus tumbas para dar cuenta de sus actos. Todo morirá después del primer toque de la trompeta, y después del segundo toque, el hombre resucitará. Entre los dos toques existe un período de cuarenta años.

“Como me has descarriado…” quiere decir que me has privado de Tu Misericordia y de Tu Paraíso, probándome por medio de la prosternación hacia Adán y fui de los descarriados, o Tú ordenaste mi rebeldía. Claro está que esto es únicamente una interpretación, ya que el mismo Demonio con sus desorientadas creencias culpa a Dios de su desobediencia.[5]

El Imâm Bâqir (P) dijo respecto a la interpretación de la aleya: "He de atacarles por delante”... significa que haré que el Día del Juicio lo consideren insignificante... "y por detrás"... los incitaré a que atesoren sus riquezas y nieguen el derecho a los demás, para que sus bienes los hereden otros... "por la derecha”... los llevaré hacia la perversión y los haré que corrompan la religión... "y por la izquierda”... haré que acepten aquello en lo que sus corazones se encaprichen.[6]

En una ocasión un ateo le preguntó al Imâm Sâdiq (P): “¿Acaso prosternarse ante alguien fuera de Dios es permisible? -¡No! – respondió el Imâm. El ateo continuó: ¿Entonces por que Dios ordenó a los ángeles que se prosternaran frente a Adán? -El Imam (P) le respondió: En verdad que su prosternación no fue hecha para Adán sino que para obedecer la orden de su Creador”

La opinión de los eruditos islámicos respecto a la prosternación de los ángeles coincide en que no fue una prosternación para adorar o mostrar devoción hacia él, ya que sería considerado como asociación a Dios. Pero mantienen tres diferentes interpretaciones que a continuación mencionamos:

1. Un grupo sostiene que la prosternación de los ángeles fue únicamente realizada para Dios y que Adán (P) era considerado como su Qiblah (orientación hacia La Meca).

2. Otro grupo opina que este término contiene en sí mismo el significado de humildad, obediencia y sumisión, y que la prosternación de Adán fue hecha con ese propósito. Claro está que esto se contradice con algunas narraciones y con el significado de la aleya “¡Caed prosternados ante él!…” (15:29) y la aleya “y los que se prosternan se prosternaron ante Adán…” (38:72)

3. El tercer grupo afirma que la prosternación ante Adán no fue una reverencia y honra por parte de los ángeles sino que fue una alabanza a Dios, ya que fue realizada para obedecer Su orden. Esta última concuerda más con el texto de la narración.[7]

Así como es nombrado en algunas narraciones, Adán (P) era considerado como la Qiblah que por medio de él los ángeles se prosternaban ante Dios.

‘Alî Ibn Ibrâhîm expone: La primera falta que se efectuó en contra de Dios fue la muestra de egoísmo de Lucifer cuando dijo: “Dios mío: exímeme de la prosternación hacia Adán y en su lugar Te adoraré como ningún ángel o vaticinador Te ha adorado”. Dios le contestó: “Yo no necesito de tu devoción, Yo únicamente quiero que se cumpla lo que ordené”. Y como Lucifer se rehusó, Le ordenó: “¡Sal de aquí! ¡Eres un maldito!” (38:77) Lucifer, con actitud reprochable preguntó: “¿Como es posible? Tu eres Justo, ¿acaso todos mis buenos actos serán anulados?” Dios le respondió: “No es así, tu puedes pedirme lo que quieras del mundo a cambio de tus buenas acciones”. Lucifer primero pidió que le fuera otorgada una larga vida, hasta el Día de la Resurrección y segundo, demandó el domino e influencia sobre los descendientes de Adán (P), y Dios concedió sus peticiones. Entonces solicitó a Dios que por cada ser que naciese su fuerza se acrecentase y que pudiese ver a los seres humanos y pudiese manifestarse ante ellos de diferentes formas, para que los humanos no logren reconocerlo. La petición también fue aceptada por Dios. En ese momento Lucifer hizo una demanda mayor y Dios manifestó: “He destinado sus corazones como el sitio en el que tú puedas tentarlos”. Lucifer quedó conforme y dijo: “¡Juro por Tu gloria! Que he de descarriarlos a todos, salvo a aquellos que sean de Tus siervos puros e inmaculados y he de atacarlos por la derecha...”.[8]

El Imâm Sâdiq (P) respecto a que lo que dijo Adán (P) en cuanto Dios le otorgó a Lucifer la fuerza de dominar, expuso: “¡Dios mío! Tú has otorgado a Lucifer la fuerza de dominar a mis descendentes. ¿Qué me Otorgarás a mi y a mi descendencia para contrarrestarlo?” Dios dijo: “Por cada pecado deberán pagar con su equivalente y por cada buena obra les Daré diez recompensas”. Adán pidió algo más y Dios aceptó el arrepentimiento del hombre hasta el último momento de su vida. Adán solicitó más aún y Dios dijo: “Te perdonaré todos tus pecados”, y Adán quedó satisfecho. -Entonces preguntaron al Imâm (P): ¿Por qué causa Lucifer fue considerado por el Favor de Dios?, a lo cual el Imâm (P) contestó: “Por haber realizado durante cuatro mil años la oración de dos ciclos en el Cielo”.[9]

En la obra ‘Ilal Ash Sharâîa‘, está registrada la siguiente narración de Wahab: Cuando Lucifer desobedeció la orden de prosternarse ante Adán, Dios le ordenó: “¡Sal de él!” En seguida ordenó a Adán que saludara a los ángeles diciendo: “Asalâm ‘Alaîkum wa Rahamtullahi wa barakâtuh”, y así lo hizo. Y los ángeles en conjunto respondieron: “Wa ‘alaiki-as salâm wa Rahmatullahi wa barakâtuh”, y ahí fue donde Dios, Alabado Sea, le dio la nueva a Adán que desde ese momento ésta sería la forma de saludar y bendecir a él y a su descendencia, hasta el Día del Juicio Final”.[10]

Respecto a que si el Paraíso en que reinaba Adán se encontraba en este mundo o en otro lugar del Cielo, hay diferentes opiniones. Suponiendo que ese Paraíso se encontrase en el Cielo, ¿acaso era el Yannat ul-Juld, o tal vez otro Paraíso? La mayoría de los sabios de la Escuela Shî‘ah, los exegetas y también los mutazilah opinan que cuando es mencionado el Paraíso, se refiere al Yannat ul-Juld. Abu Hâshim sostiene la idea de que el Paraíso esta en este mundo; y otro grupo de sabios musulmanes lo consideran un jardín en la Tierra.

En las obras ‘Ilal y Amâlî está registrada una narración de Hasan Ibn ‘Alî (P) en donde indica que estando él presente, un grupo de judíos se presentaron ante el Profeta (BP) para que les respondiera, entre otras, a la siguiente pregunta: “¿Porqué Dios hizo obligatoria la oración cinco veces durante el día y la noche?” El Profeta(BP) respondió: “El tiempo para la oración de la tarde fue destinado así, ya que Adán en ese momento comió del árbol prohibido y fue expulsado del Paraíso. Dios hizo obligatoria esta oración para los descendientes de Adán y así también para mi comunidad. Esta es una de Sus oraciones más queridas y nos recomendó que pusiéramos especial cuidado y atención a la misma. Respecto al tiempo destinado para la oración del ocaso, es el momento en que Dios aceptó el arrepentimiento de Adán; y el lapso desde que Adán comió del árbol prohibido hasta que Dios aceptó su arrepentimiento fue de trescientos años; y el tiempo aproximado que separa la oración de la tarde con la de la noche, en la otra vida, es de mil años; el primer ciclo de la oración del ocaso que Adán realizó fue por el error que cometió él, el segundo ciclo por el error que cometió Eva y el tercero por su arrepentimiento. Así Dios., Bendito sea, hizo obligatorio estos tres ciclos para mi comunidad”. Otro de los judíos continuó preguntando: “¿Por qué cuando realizan la ablución se lavan cuatro partes del cuerpo que podríamos considerar como las más limpias?”

El Profeta (BP) argumentó: “Cuando Adán fue tentado por el Demonio y el árbol atrajo su vista, perdió su honra y prestigio, entonces se levantó y fue el primer paso que dio hacia la desobediencia, luego tomó con sus manos la fruta que colgaba de la rama del árbol y la comió, en ese momento fue que su belleza y vestidura se separaron de su cuerpo y una gran tristeza y congoja se apoderaron de él, y colocó su mano sobre su cabeza. Dios aceptó su arrepentimiento e Hizo para él y su descendencia obligatoria la ablución. Entonces Ordenó que lavaran su cara ya que sus ojos se habían fijado en el árbol, y lavaran los dos brazos, ya que sus manos tocaron la fruta, y pasaran la mano húmeda sobre sus dos pies, ya que por medio de estos dio el primer paso hacia la falta”. El judío continuó preguntando: “¿Por que Dios hizo para tu comunidad obligatorio el ayuno durante treinta días y no durante más tiempo?” El Profeta (BP) le contestó: “Cuando Adán comió del árbol prohibido, este alimento tardó treinta días en salir de su cuerpo y por ello fue que Dios hizo obligatorio para él y mi gente soportar sed y hambre durante un mes. En cuanto a un tiempo mayor, fue exceptuado para el hombre y ésta fue una Gracia de Él. ‑entonces el Profeta (BP) pronunció esta aleya‑ Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron, Quizás así temáis a Dios. Días contados (2:183-184)”.

El onceavo de los Impecables Imâmes, el Imâm Hasan Askarî (P) respecto a la interpretación de la aleya: “…pero no os acerquéis a este árbol…" (7:19 y 2:35) dijo que el término árbol en esta aleya, se refiere a la sabiduría de Muhammad (BP) y de su descendencia ya que Dios, Alabado sea, los creó superiores a toda Su creación y este árbol fue creado especialmente para ellos; así también él necesitaba de Su permiso para comer de éste, y sus castos descendientes únicamente podían disfrutar de su fruto después de haber saciado al necesitado, al huérfano y al preso, fruto que los satisfacía luego de haber sentido hambre, sed, cansancio y debilidad. Entre todos los árboles del Paraíso éste era un árbol especial, ya que los demás árboles estaban cargados de un tipo de fruta específica, pero de éste colgaban de sus ramas al mismo tiempo diferentes frutas como uvas, higos, azufaifas, trigo y otros, esta es la razón por la cual el árbol prohibido ha sido interpretado de diferentes maneras, y otra de las interpretaciones registradas por el Imâm Askarî (P) respecto a la aleya arriba mencionada es que: “No os acerquéis a este árbol, ya que más tarde demandaréis la excelencia y mérito de los Impecables Imâmes (P) y vosotros sabéis que esto es especial de ellos y aquel que cuente con el permiso de Dios para comer de este árbol le será inspirada la sabiduría Divina de sus ascendientes y descendientes, y aquel que sin permiso se acerque y coma su fruto, en verdad que será de los descarriados y no llegará a ser de los cercanos a Dios, ‘…si no seréis de los obstinados…’, ya que habéis pecado y deseado el rango de los escogidos, los de Ahlul Baît (con ellos sea la paz) y actuado en contra de lo deseado por Él. ‘…pero el Demonio les hizo caer…’ y el Demonio les insinuó y los desvió del camino recto, primeramente se volteó hacia Adán y dijo: ‘Vuestro Señor no os ha prohibido acercaros a este árbol sino por temor de que os convirtáis en ángeles’ si coméis de este árbol os enteraréis de lo oculto y gozaréis de gran fuerza y poder tal y como los escogidos de Su Reino. ‘…u os hagáis inmortales…’ (7:20) o sea nunca moriréis. Lucifer se encontraba escondido en la boca de una serpiente y desde ahí hablaba con Adán. Adán nunca imaginó que estuviese hablando con el Demonio; y respondió a la serpiente: -Esas son insinuaciones del Demonio y yo no toco aquello que mi Creador me negó-.

Lucifer, al escuchar la contestación de Adán, se sintió frustrado y fue en busca de Eva y le dijo: -¿Acaso sabías que Dios os ha permitido nuevamente comer fruto del árbol prohibido? Y los ángeles que Colocó para que cuidasen del árbol no os molestarán, y te aseguro que si tú comes primero de ese árbol ocuparás un rango superior al de Adán-. Entonces Eva se dirigió hacia el árbol, pero los ángeles con sus largas lanzas no le permitieron acercarse, fue entonces que Dios manifestó a los ángeles custodios del árbol: ‘Ustedes únicamente protegéis al árbol de aquel que sin pensar y reflexionar en las consecuencias de lo que quiere hacer, lo pone en problemas. Dejadla tranquila para que pueda meditar y ella misma decidir qué es lo que quiere hacer y ser meritoria de un castigo o recompensa’. Por otra parte, Eva supuso que al permitirle los ángeles que se acercara al árbol era porque Dios le permitía comer su fruto y en su corazón elogió a la serpiente embustera. Entonces fue hacia donde se encontraba Adán y le contó lo sucedido y así fue como Adán fue hecho preso por las redes del Demonio y comió del árbol. El Sagrado Corán dice al respecto: ‘Pero el demonio les hizo caer perdiéndolo’ (2:36) o sea que el Demonio con engaños y embustes los hizo desobedecer ‘…y les sacó del estado en que estaban…’ (2:36) y los privó de los placeres eternos. Luego Dios les ordenó a Adán y a Eva, y también al Demonio y a la serpiente que bajaran a la tierra y fuesen enemigos unos de los otros y se engañasen entre sí; que se ocupasen de su vida mundana hasta que les llegase la muerte”.[11]

Creemos oportuno mencionar que la serpiente, antes de hacerse cómplice de este engaño era uno de los mejores animales que ocupaban el Paraíso, mientras que Lucifer vivía en los confines del Paraíso y le era prohibida la entrada a este lugar.

Abû Hamzah Zumâlî dijo haber escuchado a ‘Alî Ibn ul Husain (P) decir a un hombre del Quraîsh: “Cuando fue aceptado por Dios el arrepentimiento de Adán, él y Eva comenzaron a sostener relaciones sexuales, y cuidaban mucho de no cometer actos prohibidos. Por ello, se alejaban del perímetro de la Ka’bah cuando querían intimar y después de realizar el baño completo regresaban a la Casa de Dios. Adán y Eva tuvieron veinte hijos y veinte hijas, y cada vez que Eva paría, daba a luz un varón y una niña (existen diferentes opiniones respecto al número de hijos de Adán). Su primer hijo fue Abel (Hâbîl) que nació junto con su hermana Aqlima. En el segundo alumbramiento dio a luz un varón de nombre Caín (Qâbîl) y Ludha. Ludha fue la hija más bella de Adán y él siempre temía por ella, siendo esta la causa por la que tomó la determinación de casarla con Abel, y a Aqlima con Caín. Caín se molestó por lo que su padre había dispuesto y le reprochó: -¡Por qué quieres que me case con Aqlima la hermana fea de Abel y quieres que mi bella hermana Ludha se case con él![12] Adán decidió realizar un sorteo y el resultado fue el mismo que antes había dispuesto. Posterior a este suceso fue que Dios prohibió el matrimonio entre hermanos”.

El hombre del Quraîsh preguntó: “¿Pues como se llevó a cabo el matrimonio de sus hijos? Y en caso de que así hubiese sido entonces ¡actuaron como los Zoroastros!” ‑‘Alî Ibn Husaîn (P) le respondió: “Los Zoroastros (adoradores del fuego) lo realizaron después de que Dios lo había prohibido y tú no debes olvidar que Dios creó a Eva de Adán y la hizo halal o lícita para él; y la prohibición del matrimonio con las mujeres vedadas fue ordenado después de este suceso”.[13]

El Imâm Sâdiq (P) relató lo siguiente: “El primer hijo que nació de la unión de Adán y Eva fue una niña de nombre Itaq y fue ella el primer ser humano que pervirtió sobre la tierra. Dios creó a un lobo y a un buitre de gran tamaño y les Dio poder para que la destruyeran. Después de este hecho, Dios otorgó a Adán y a Eva un hijo llamado Caín y cuando Caín llegó a la edad de la adolescencia se casó con una joven de la misma naturaleza de los yenn o genios de nombre Yahanah. Posterior a esto Dios concedió a Adán y a Eva otro hijo llamado Abel, y Abel se casó con una joven de la misma naturaleza de los ángeles del Paraíso de nombre Nazlah. Por orden de Dios Adán debía nombrar a su hijo pequeño, su sucesor y darle como herencia la descendencia de la Profecía y el tesoro de la ciencia Divina. Caín, que había quedado atónito por la decisión que su padre había tomado, se reveló ante éste. Las explicaciones dadas por Adán para la obediencia de esta orden Divina no pudieron persuadir a Caín y finalmente les propuso hacer un ofrecimiento para Dios y la ofrenda de aquél que fuese aceptada sería señal de su cercanía a Dios. La señal de aceptación de su ofrecimiento serían unas llamas de fuego que bajarían del cielo y se lo tragarían. Caín, que tenía bajo su dominio grandes campos, tomó un poco de trigo de baja calidad y lo dio como ofrenda en esta prueba, y Abel, que poseía grandes rebaños de ovejas, obsequió a la mejor de sus ovejas. Bajaron las llamas del cielo y se tragaron a la oveja que había ofrecido Abel.

El Demonio que desde lejos observaba lo sucedido se le acercó a Caín y comenzó a instigarlo e insistía: ‘Si continua así la situación, la descendencia de tu hermano dominará sobre la tuya ya que él cuenta con particularidades más valiosas que ti ante tu padre. Lo mejor es que lo quites de tu camino’. Caín a consecuencia de las insinuaciones del Demonio mató a su hermano. A continuación el Demonio le ordenó que construyera un templo de fuego y que lo adorara para de esta manera fuese aceptado su ofrecimiento. Por lo tanto el primer ente que construyó un templo de fuego fue Caín. Adán se presentó en el lugar donde había sido muerto su hijo y durante cuarenta días lloró desconsoladamente y maldijo a la tierra que había absorbido la sangre de su heredero y esto ocurrió en donde actualmente se encuentra la Mezquita Yâma’ de Basora. El día en que fue muerto Abel su esposa dio a luz un niño que Adán por gratitud a su padre lo llamó Hâbîl (Abel). Dios después de la muerte de Abel le dio otro hijo a Adán al cual llamó Sheîz o Hubbatul.lah, quien al llegar a la adolescencia contrajo nupcias con una novia del Paraíso llamada Na‘îmah. Como fruto de esta unión nació una niña llamada Hurîah que después de años se casó con Abel, nieto de Adán, y su descendencia es la que habita en la actualidad este planeta. Cuando estaba por finalizar el período de la profecía de Adán (P), éste recibió la orden por parte de Dios de entregar la profecía y el tesoro de la sabiduría Divina que poseía, a su hijo Sheîz y que le recomendase que fuese fiel y disimulase, de lo contrario le sucedería lo mismo que le sucedió a su hermano Abel.[14]

‘Alî Ibn Ibrahîm Qumî registró del Imâm Sayyâd (P) la siguiente narración: “Caín no sabía como debía quitarle la vida a su hermano, hasta que por medio de las insinuaciones del Demonio y sugestiones de su alma aplastó la cabeza de éste entre dos piedras. Cuando mató a su hermano se sintió aterrorizado y temeroso. No sabía que hacer con el cuerpo de Abel. Entonces dos cuervos bajaron cerca de donde él se encontraba y después de sostener una pelea, un cuervo mató al otro y luego lo puso bajo la tierra. Caín que vio su debilidad dijo: -¡Oh, pobre de mí! Ni siquiera pude ser como un cuervo como para que se me ocurriese enterrar al cuerpo de mi hermano.- Cuando Caín regresó a su casa y su padre lo vio solo, le preguntó por Abel. Caín que eludía responder, finalmente se vio obligado a llevar a su padre al lugar del suceso y contarle lo que había sucedido. Fue en ese momento cuando Adán maldijo a la tierra que había absorbido la sangre de su querido hijo y sucesor. Y es por eso que desde ese momento ninguna tierra absorbe la sangre de los seres humanos. Entonces Adán lloró durante cuarenta noches y días por la pérdida de su querido hijo”.[15]

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Extraído de: Historia de la Vida de los Profetas

Versión resumida de Qisasul – Anbiia

Fundación Imam Ali

Sección Española, - Beirut

Autor: Saiied Naimatul.lah Musawi Yazairi

Traducido por: Martha Golzar y

Rahmatul.lah Golzar

[1] Anwâr At Tanzil, t. 1, pp.18-20 y Bihar Al Anwar, t.11,pp.97-99.

[2] Mayma'ul Bahrain, p.239.

[3] Mufradat Raqib, p.59.

[4] Mayma'ul Baian, t.1, p.83

[5] Mayma'ul Baian, t.8, p.24 y 25.

[6] Mayma'ul Baian, t.8, p.26.

[7] Bihar al Anwar, t.11, p.140.

[8] Tafsir Qumi, t.1, p.42.

[9] Tafsir Qumi, t.1, p.42.

[10] 'Ilal Ash Sharaia', p.600.

[11] Tafsir Imam Askari, p.90-91.

[12] Âmâlî As Sadûq, p. 328

[13] Ihtiyây, p. 314.

[14] Bihâr Al Anwâr, t.11, p. 226, extraído de la obra sintetizada de Hasan Ibn Suleîmân y la obra Ash Shafâ’ wal Yalâ’.

[15] Tafsîr Qumî, t.1, p. 165.