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Sobre el Imam 'Alí y el Nahyul Balagha
Sobre el Imam 'Alí y el Nahyul Balagha
octubre 15, 2014 _ 2:30 p.m.- News Code : 644505
- Source : ABNA
“”TEHERÁN, Mié, 14 de Oct. (ABNA) — Puntos de vista de los sabios de Oriente y Occidente sobre el Imam 'Alí y Nahyul Balagha.
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — El gran maestro y filósofo contemporáneo, Morteza Motahari, dijo: "Alí es una fuente luminosa que no se agota sino que cada día es más luminosa” y como sostiene Yubran Jalil Yubran: “él es uno de los personajes que nacieron antes de su época”.
Mughniyeh, un gran sabio contemporáneo sostiene: "No hay ningún asunto en el Nahyul Balagha que no esté en el Corán, detallada o brevemente”.
Bohrani, interprete de Nahyul Balagha afirma: "Todas las personas que después de Imam Ali, fueron famosos por su elocuencia, han utilizado sus palabras y han aprendido el discurso y el manejo de palabra de él. Como Ibn-Nabat y los demás que están a la cabeza de este grupo."
Alyundi, el director de la Universidad de Ciencias del Cairo dice: "Con la lectura de Nahyul Balagha un ritmo melodioso especial nos vence. Su prosa es tan rigurosa que podemos decir que creado una poesía prosada."
Nercisian, el Jefe de la Secretaría del Consulado de Gran Bretaña en Bagdad nos dice: "El Nahyul Balagha es más preeminente que todos los textos árabes." Teniendo en cuenta el sermón 83 afirma: "Si este gran predicador subiese hoy al estrado de Kufah, vosotros, los musulmanes, veríais a la mezquita de Kufah con tal grandeza, que estaría llena de aquellos sedientos de su sabiduría”.
Amin Najle, un sabio cristiano en respuesta a alguien que le pidió escoger 100 palabras del Nahyul Balagha, declara: "Sí, las bendiciones que Dios ha ofrecido a la literatura y la sociedad árabes, son mucho más que estas 100 palabras”. Y continúa: "Cuando alguien quiere librarse de las tristezas que causa su ego, debe recurrir al Nahyul Balagha y disfrutar de su esplendor."
Sheij Muhammad Abdé, el gran muftí del Egipto sostiene: "Con la lectura de Nahyul Balagha vi la gloria de la elocuencia y la retórica, y estaba seguro de que el director de este estado, el héroe de esta majestad y el que gloriosamente lleva su bandera es 'Alí ibn Abi Talib, y los vanos pensamientos de los que dudaron en la pertenencia del Nahjol-Balaghe a él, desaparecieron delante de mí”.
"Tenemos que abordar las grandes ideas del Imam 'Alí en la expresión de su sublime afectuosidad y generosidad a través de su palabra, sus actos y sus escritos y los consideramos como criterios fundamentales en la vía de nuestro entendimiento”.
En tanto, Merlush, en la primera edición de su libro llamado "Un viaje al oriente", habla sobre las virtudes del árabe como lengua y afirma: "el árabe es la lengua más clara, más útil y más plácida de las lenguas del mundo. El ave del juicio y la imaginación vuela al ritmo de la combinación de sus palabras y la melodía de su habla parece al canto de los pájaros, la corriente del agua, el soplo del viento, el grito de relámpago, rítmico y melodioso”. Pero la ventaja de este idioma se puede apreciar claramente junto a lo que Merlush ha dicho y lo que ha dejado sin decir, con todas sus raíces y ramas, con la belleza de color y la magia de su explicación, en la cultura y sabiduría del Imam 'Alí. Una cultura puesta al servicio de la humanidad y la civilización.
El maestro Zaki Mobarak" :sostiene por su parte Yo creo que la lectura de Nahyul Balagha trae consigo un espíritu de valentía y de autoestima puesto que su fuente es un ser poderoso que supo confrontar las dificultades con valor y bravura”.
Ibn Abi al Hadid, tiene un poema elogioso dedicado al Imam 'Alí cuya traducción estuvo escrita en oro sobre un fondo de plata durante muchos años sobre el antiguo mausoleo del rey de Nayaf: “juro por Dios que si 'Alí no existía, no existía el mundo y tampoco existía la gente reunida sobre la tierra. Es él quien otorga nuestra cuenta a Dios el día de terror. Yo he elegido ser ermitaño pero quiero a todos tus shiítas por ti”. Y sobre la elocuencia del Imam 'Alí comenta: “Dicen que su palabra es inferior a la palabra de Dios y superior a la del hombre y la gente ha aprendido de él la manera de hablar y escribir."
El famoso escritor árabe y cristiano, George Zeidan agrega: “el orador más conocido de la época de Muhammad es el Imam 'Alí. En Grecia le han correspondido a Demóstenes, el orador más grande de antigua Grecia de quien se registransesenta y un sermones, aunque la mitad no le pertenece en realidad. Pero se han registrado cientos pertenecientes a 'Alí”.
El Doctor Taha Husein, escritor y sabio egipcio: "'Alí no se sentía satisfecho sino hasta que otorgaba el derecho a la gente y a la sociedad, es decir recitar la oración para ellos, instruirles con su conducta y su habla, y responder a los que tuvieron preguntas o dudas. Después de hacer estos deberes, rezaba horas y horas en soledad, levantado, dormía poco y al alba iba a la mezquita invitando a la gente a rezar. No se olvidaba ni solo un momento de la presencia de Dios, tanto en la soledad como cuando estaba entre la gente. Siempre ofrecía su sabiduría religiosa a la sociedad y pedía a la gente que le consultara sobre sus problemas. 'Alí dirigía la gente con su conducta, sí, él era el Imam de la gente”.
El Doctor Sobhi Saleh, profesor de Literatura en la Universidad de Líbano, dice: "Mi amor hacia Imam 'Alí y su familia y todos los partidarios honrados que levantan la bandera de Islam hoy, me exige pedir a todos los musulmanes de Oriente y de Occidente, estar unidos. Puesto que ahora, después de 13 siglos del martirio de Imam 'Alí y su hijo en Karbalá, y después de tantos conflictos y desacuerdos durante este tiempo, debemos dejar de pensar en el pasado y marchar hacia la solidaridad”.
Michael Naíme, filósofo árabe afirma: "Ningún historiador o escritor, a pesar de su capacidad será capaz de pintar un retrato completo de una persona tan excelente como 'Alí ni siquiera en mil páginas y explicar su vida en aquella época, tan llena de acontecimientos importantes”.
Alusi, que está considerado como un destacado líder sunita, habla así de la estatura del Imam 'Alí y la excelencia de su libro:
“Nahyul Balagha incluye unas palabras más elevadas que las del hombre e inferior de las de Creador, excelente y sublime. Este libro contiene unos sermones de Imam 'Alí que son los rayos de la luz divina y un sol que brilla con el esplendor de la lógica profética”.
Ilia Palovich Petrochofsky, historiador ruso dice por su parte: "'Alí fue educado por Muhammad y le era profundamente fiel. Era sincero y franco; muy riguroso en los asuntos morales, y muy valiente. Era un poeta y tenía todas las características de un profeta."
Alamé Seied Razi, que ha reunido los textos de Nahyul Balagha, sostiene: "Mi objetivo en juntar los textos era sólo demostrar la posición del Imam Ali en la retórica. Él ha conseguido la excelencia y ha superado a todos los grandes hombres de su época."
Jaye Nasir-udin Tusi por su parte dice: "'Alí era más sabio que nadie y estaba siempre al lado de Muhammad. Después del Profeta, fue el más sabio y de más devoción. Su fe era la más elevada, su palabra la más elocuente, su razón el más firme y ponía mucha atención en preservar el libro de Dios y obedecer sus órdenes. Quererle y ayudarle es indispensable como hacerlo con los profetas; es una fuente de referencia para muchos sabios”.
Sheij Bahaí, en tanto, dice:
“Él era un caballero de quien se puede decir cualquier cosa sobre su grandeza salvo lo que dicen los cristianos acerca de Jesús Cristo. Era él a quien el profeta eligió claramente en Ghadir, como el líder de la gente. Era de los hombres más queridos por Dios y un ser solemne, de los más honrados crecido en Quraish. Era el misterio de arca de Noé, la llama de Moisés y el secreto de Solimán."
El famoso filósofo inglés, Thomas Carlyle dice: "…Y 'Alí, no podemos hacer nada más que quererle y amarle, era un ser magnánimo cuya conciencia era una fuente de la bondad y beneficencia. Las llamas de valentía abrasaban su pecho y fue más bravo que un león, pero su valor estaba unido al afecto, cariño y compasión. En Kufa lo han martirizado y el nivel de su justicia causo este crimen, porque veía a todos tan justos como él mismo. Antes de su muerte mandó así sobre su asesino:" si llego a sobrevivir, yo mismo sabré cómo ejercer su pena, y si muero, eso estará en vuestras manos; si queréis penalizarlo, solo tenéis derecho a una estocada porque él no me dio más que una, pero si lo perdonáis, eso estará más cerca de la piedad."
Yazji, da este consejo a su hijo" : Hijo mío!, si quieres ser el mejor entre los sabios, en la instrucción y en la escritura, trata de memorizar el Corán y el Nahyul Balagha".
El Doctor Bulos Salamé, escritor y poeta cristiano comenta: ''Sí, soy un cristiano pero tengo una mentalidad abierta y no soy fanático. Soy un cristiano que habla sobre un gran hombre. Los musulmanes hablan de él. Dios está contento con él y los cristianos hablan de él en sus reuniones y aprenden de sus enseñanzas y siguen su religiosidad. Los Hombres de Dios intentan imitar su culto y seguir sus pasos por poder llegar a su nivel en la piedad y la abstinencia. 'Alí ocupa un lugar tal que para un sabio es una estrella brillante en el cielo de la ciencia y la literatura; un escritor distinguido imita su forma de escribir y un religioso se apoya en sus investigaciones”.
Lamens, el famoso orientalista belga concluye: ''Para hablar de grandeza de 'Alí, nos basta decir que todas las noticias y las historias científicas e islámicas proceden de él. Él tenía una memoria maravillosa. Él es la fuente de credibilidad de todos los dichos (Hadiz) y todas las anécdotas. Los eruditos de Islam, tanto los amigos como los enemigos, estando de acuerdos o estando contra, están orgullosos por remontar sus citas al Imam 'Alí cuya palabra era la verdad absoluta, él era la entrada a la ciudad de la ciencia y estaba unido con alma del universo. ''
Texto preparado por:
Dr. Mohammad Adiby Mehr, profesor de la Universidad de Teherán.
Editado ABNA
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miércoles, 1 de octubre de 2014
Al Hayâ` , EL Pudor
Me refugio en Al·lâh de Satanás, el maldecido
En nombre de Al·lâh, el Todo Misericordioso, el Muy Misericordioso
La alabanza es para Al·lâh[1], lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones. A quien Al·lâh guíe nadie podrá desviarlo y a quien desvíe, nadie podrá guiarlo.
Nuestro episodio de hoy trata sobre la virtud de "Al-Hayâ`" (el pudor). El pudor y la fe están relacionados. En cuanto aumenta la virtud del pudor, aumenta la fe y en cuanto disminuye, disminuye la fe. Por tanto, el pudor está íntimamente unido con la fe.
Al Hayâ` "El Pudor":
¿Qué es Al-Hayâ` "El Pudor"?
¿Y qué quiere decir que tal persona tiene Al-Hayâ` "pudor"?
Pudor es cuando el alma se abstiene de cometer las desobediencias, las vilezas y todo cuanto sea deplorable. Tu corazón no tolera cometer pecado porque no soportas verte humillado ante Al·lâh, ante la gente o ante ti mismo, ya que tu alma es noble.
Esta es Al-Hayâ` "El Pudor", como una sensación dentro del alma, con la que se eleva por encima de las mezquindades y mediocridades. ¡¿Cometo adulterio?¡ ¡¿Robo?! ¡¿Miento?! Es imposible ¿Por qué? Porque mi alma es noble y trascendental y está por encima de tal cosa. Me respeto a mí mismo ante Al·lâh, Glorificado sea, ante la gente y ante mí mismo.
En Lengua árabe, el origen de la palabra Al-Hayâ` (Pudor) procede de Hayat (vida), el hombre pudoroso es el que tiene Al-Hayâ` es decir que gracias a la gran vitalidad dentro de él, está por encima y se abstiene de cometer los vicios y los pecados. Así, existe una relación estrecha entre el pudor y la vitalidad en el corazón, ya que cuanto más vivo se sienta el corazón, más se incrementa el pudor dentro de ti.
Por eso se dice: la gente más vitalista es la que tiene más pudor. Porque cuando muere el corazón, ninguna cosa te resulta reprobable y eres capaz de hacer cualquier cosa.
¿Cuál es la diferencia entre "Al-Jaÿal " (La Timidez) y "Al-Hayâ`" (El Pudor)?
Muchos creen que timidez significa pudor, o sea, que si soy tímido quiere decir que soy pudoroso, No. Este no es el significado.
Al-Jaÿal (la timidez): es sentirse deslumbrado al estar frente a alguien con más conocimiento que uno, o cuando le alumbran los focos, o no poder expresarse cuando alguien le dirige una pregunta. En otras palabras, como si la timidez fuera resultado de cobardía, miedo o de una personalidad que no se estima a si misma, una personalidad débil.
Al-Hayâ` (pudor): es todo lo contrario. Es una personalidad que posee tan fuerte autoestima, y es tan noble, que se siente por encima de cometer actos reprobables.
El tímido, tiene timidez porque se ve a sí mismo muy pequeño, pero el que tiene "Hayâ`", el pudoroso, se ve a sí mismo noble y rechaza ser humillado ante Al·lâh, ante la gente o ante sí mismo. Por tanto, existe una gran diferencia entre ambos.
Esta diferencia nos permite explicar muchas conductas.
Así pues, no dejes que tus derechos sean aplastados diciendo: tengo hayâ`. Esto no es hayaa. Al-Hayâ` es abstenerte de lo antiestético e impresentable, por tanto no puedes, por ejemplo, insultar a alguien o ligar con las chicas en la calle.
Dichos del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, sobre "Al-Hayâ`" (el pudor)
El Profeta(SAAW[2]) –, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((La fe es setenta y algo ramas, y al-hayâ` o el pudor es una de ellas)).
La fe es setenta y algo virtudes o puntos o temas, al-Hayâ` es una de ellas.
Lo sorprendente es que el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, no mencionó las setenta y algo virtudes, solamente mencionó Al-Hayâ` (el pudor) ¿Por qué? Porque el pudor es lo que ayuda a completar las demás ramas. Al ajustar esta virtud, simultáneamente se ajustarán las demás.
Completa, pues, tu pudor "Al-Hayâ`", para completar tu fe.
En otra narración:
((La fe es setenta y algo ramas, la superior es: "No hay dios más que Al·lâh", y la inferior es quitar los obstáculos del camino. al-Hayâ` es una rama de la fe))
Quiere decir que el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, está afirmando que el pudor es una rama de la fe.
Los sabios se esforzaron por saber las setenta y algo ramas. Ibn Al-Chaiban dijo que la mayoría de ellas –que están clasificadas- son ramas relativas al corazón, otras relativas a la lengua y otras relativas al cuerpo.
Las relativas al corazón: la creencia en Al·lâh, Sus ángeles, Sus libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio, la creencia en la Resurrección, el Paraíso y el Infierno, el temor de Al·lâh y el arrepentimiento, la complacencia, las gracias a Al·lâh y todo lo relativo con el corazón.
Las relativas a la lengua: abstenerse de los males de la lengua, aprender la ciencia, recitar el Corán, la ordenación de lo lícito y la prohibición de lo ilícito, recordar a Al·lâh (zikr) y la súplica.
Las relativas al cuerpo: la oración, el ayuno, el esfuerzo realizado por el camino recto de Al·lâh (al yihad), la peregrinación y la Omra, predicar en el nombre de Al·lâh, y muchas más cosas.
A pesar de eso, el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, no mencionó ninguna de ellas, solamente el pudor, ya que es el controlador de las otras setenta.
No puedo llegar a la etapa de obedecer a los padres sin tener pudor de ellos.
No puedo arrepentirme sin tener pudor de Al·lâh.
No puedo ejecutar Omra ni Hay (Peregrinación menor o mayor) sin tener pudor de mis pecados y sentir que quiero purificarme.
Todas las virtudes están relacionadas con el pudor; la obediencia a Al·lâh está relacionada también con tener "hayaa" de Al·lâh.
El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((Al-Hayâ` y la fe están entrelazadas, si una desaparece la sigue la otra)) Además dice: ((Al-Hayâ` es todo bien (bendición))). Y dice: ((Al-hayaa solamente conduce a lo bueno))Es decir, tiene siempre resultados positivos.
Otro dicho del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: ((Al-Hayâ` emana de la fe y la fe conduce al paraíso. Mientras que la obscenidad –los vicios y los pecados- emanan de la sequedad y la sequedad conduce al infierno)) La sequedad es la duraza de corazón.
Otro dicho del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: ((Cuando Al∙lâh quiere hacer que un siervo se pierda, entonces le despoja del pudor ("Al-Hayâ`") y cuando le ha despojado del pudor, descubrirás que no es más que un ser reprobable y detestable))
¿No encuentras estos ejemplos en la calle: alguien o alguna, de la que te sientes avergonzado por sus conductas, tanto que quisieras ocultarte, y que al mirarlos a sus caras, los encuentras reprobables y despreciables?
"…y cuando descubras que no es sino un mero ser reprobable y detestable, se le despoja de la fidelidad y cuando se le ha despojado de la fidelidad, entonces descubrirás que no es sino un traidor y un taimado, y cuando descubras que es un traidor y un taimado, entonces se le despoja de la misericordia, y cuando se le ha despojado de la misericordia, descubrirás que no es más que un dilapidado y un maldecido". El pudor fue lo primero de lo que ha sido despojado, porque es la primera etapa en la pérdida de la fe y del Din (la Religión).
El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((Cada religión tiene sus virtudes, y la virtud del Islam es Al-Hayâ`)) ¿Qué quiere decir esto? ¿Acaso quiere decir que las virtudes del Islam sólo comprenden Al-Hayâ`? No, sino que es la virtud superior del Islam.
El dicho del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((Entre las palabras de las primeras profecías que la gente obtuvo, están: Si no sientes pudor, haz lo que quieras)) Narrado por Al-Bujari.
¿Qué quiere decir esto?. Tiene dos sentidos:
1- Amenaza: Si no tienes hayâ` (pudor), haz lo que quieras, que luego serás castigado por ello.
2- Contempla la acción que estás haciendo, ¿te hace sentir avergonzado ante Al·lâh, ante la gente o ante ti mismo? Si no, pues adelante sin hacer caso omiso, haz lo que quieras.
· Ejemplos de Al-Hayâ`
En el Corán, en la vida del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, en la de los compañeros y su hayaa:
El profeta era una persona más pudorosa que una virgen en su día de matrimonio. Contempla a la virgen en su dormitorio, tan pudorosa. Pues, al tratar con el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, lo encontrarás mucho más pudoroso que ella.
¿Dónde está tu pudor, hermano? ¿Te sientes avergonzado al ver una escena indecente, te sonrojas y miras a otro lado?
El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, pasó por uno de los "ansár" (auxiliares) que estaba dando consejos a su hermano sobre al-hayâ`, pidiéndole que disminuyera un poco su hayaa. Entonces le dijo: ((Déjalo, que Al-hayâ` es parte de la fe))
Un dicho dedicado para nuestras hermanas:
"Fátima, hija de Utba Bin Rabiaa vino al Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, queriendo declarar su Islam. La señora Aícha presenció la situación. El Profeta pidió de Fátima que le prestara juramento de que no va a asociar nadie con Al·lâh en la adoración, no robará, no cometerá adulterio… La mujer bajó su cabeza al escuchar la última palabra, por su hayâ`, y puso su mano sobre su cabeza. Al profeta le gustó su hayâ`. Aícha le dijo: Fátima, préstame tu juramento, que las mujeres ya han prestado juramento. Entonces, Fátima terminó de prestar su juramento".
Compara esta virtud entonces con lo que ocurre hoy día. A veces te sonrojas al escuchar las conversaciones de las chicas. En cambio Fátima tuvo vergüenza, puso su mano sobre su cabeza y la bajó al escuchar la palabra "adulterio".
En un dicho sobre la señora Aícha: Ella dijo: "Entraba siempre en mi casa – donde estaban enterrados el
Profeta y Abu Bakr – y decía: son mi padre y mi marido. Me vestía mi ropa como siempre, pero cuando murió Omar Bin Al-Jattab y fue enterrado al lado del Profeta y de mi padre, tenía mucha vergüenza de vestirme mi ropa porque tenía mucho pudor de Omar – a pesar de estar muerto"
Compara nuestro hayâ` hoy día – mujeres y hombres – con esta historia y este hayaa.
El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, habla del pudor de Ozman Bnu Affan diciendo:
((¿No tienes vergüenza de Ozman? Es un hombre de quien los ángeles tienen vergüenza)), por sus buenos modales y su pudor.
¿Quién es este hombre de quien los ángeles tienen vergüenza? ¡¿Es el tipo de hombre que está en su coche con el casete a todo volumen ligando con las chicas en la calle?! ¡¿Es la chica que se pone un pantalón muy apretado – y que no puedes imaginar cómo ha podido encajarlo - y una blusa tan estrecha y tan corta?!
¡¿Éstos pueden ser los hijos de Ozman, Aícha y Fátima?! ¡¿Podemos ser seguidores de ellos manteniendo tanta distancia de ellos con respecto al pudor?!
Al hablar de hayâ`, nuestra visión de la chica es más estricta y también nuestra exigencia. Observa el pudor de la chica que encontró Moisés en la sura de Al-Qasas (El relato) 24-25: "Y abrevó su rebaño. Luego, se retiró a la sombra. Y dijo: "¡Señor! Me hace mucha falta cualquier bien que quieras hacerme". Una de las dos vino a él con paso pudoroso y dijo: "Mi padre te llama para retribuirte por habernos abrevado el rebaño". TSQ[3]
En realidad hay dos lecturas para este versículo: la primera está relacionada con el modo de caminar, con pudor, y la segunda, combina lo que hay antes y después de la palabra, quiere decir que ella caminó con paso pudoroso, y le habló también con palabras pudorosas, o sea, que ha sido todo hayâ`.
¡Pregunto si nuestras hermanas e hijas al andar tendrán cuidado en su forma de caminar! Y tu, hermana, al hablar, ¿hablas con pudor? De verdad que muchas chicas han perdido el significado de hayâ` en los tiempos en que vivimos.
El grado más elevado de hayâ` es: Al-Hayâ` de Al·lâh.
Todos los pecados, las desobediencias, menores o mayores, de hombre o mujer, de anciano o joven, participan de una cosa principal: No tener pudor de la mirada de Al·lâh hacia ellos. Si supieras que Al·lâh te estaba mirando, no hubieras cometido la desobediencia.
Algunas veces, uno comete un gran pecado, pero es seguido de pudor y temor de Al·lâh, que lo transforma en un pecado menor. Otras veces, uno comete un pecado menor, no acompañándolo de pudor ni temor de Al·lâh con lo que hace que sea equiparable con los grandes pecados. Y si alguien le llega a aconsejar, le responde: esto no es de tu incumbencia. ((Y cuando se le dice: "¡Teme a Al·lâh!, se apodera de él un orgullo pecaminoso)). Dice: ¿Y qué pasa?
¿Has visto el valor de Al-Hayâ` y su gravedad?. Puedes llegar a ver el pecado mayor como menor y al revés, según tu hayaa del pecado y de Al·lâh.
Escucha lo que dice Bin Al-Qaím en este punto: "Tu alegría al cometer el pecado es más condenable por Al·lâh que tu propio pecado, por tu falta de hayaa (pudor)", por tanto tu carcajada al cometer pecado es más grave para Al·lâh que el pecado mismo, "y además, tu nostalgia de un pecado pasado es más grave para Al·lâh que el pecado mismo".
Algunos cometen el pecado mientras tienen miedo de Al·lâh, sintiendo vergüenza y no gozan del pecado; esto permitirá que Al·lâh les ayuda a arrepentirse sin duda y después serán perdonados. Otros esperan cometer la desobediencia, procurando poner los medios para conseguirlo, y cuando fracasan en su consecución, se ponen tristes. Toda esta depresión y tristeza se pondrá en la balanza de sus fechorías en el Día del Juicio, que será más pesado que el pecado mismo. Esto por su poco hayaa de Al·lâh. Tu preocupación por esconderte al cometer el pecado es más importante para Al·lâh que el pecado mismo. ¿Cómo te avergüenzas de la gente temiendo que te mire uno y no tienes vergüenza de Al·lâh?
((Un hombre vino a Ibrahim Bin Al-Adham, le dijo: Imam, quiero arrepentirme y dejar las desobediencias y nunca reincidir, aconséjame de cosas que me ayuden para guardarme de cometer los pecados de manera que no reincida. Al-Imam respondió: si quieres desobedecer a Al·lâh, hazlo en otro lugar que no sea Su tierra. El hombre dijo: ¿Dónde? Al-Imam respondió: Fuera de Su tierra. El hombre dijo: ¿Cómo, si toda la tierra es Suya, Victorioso y Glorificado sea?. Al-Imam le respondió: ¿Entonces, no tienes vergüenza de que toda la tierra sea de Al·lâh y tú Le desobedezcas sobre ella?. Después le dijo: Si quieres desobedecerle, no comas de Su abundancia. El hombre dijo: ¿Imam, y cómo sobrevivo? El Imam respondió: ¿No tienes vergüenza de comer de Su abundancia, y Le desobedeces a pesar de todo lo que te ha otorgado? Si quieres desobedecerle, hazlo pues en un lugar en el que no te vea. El hombre dijo: "Imam, ¿Dónde Le desobedezco si está siempre con nosotros? El Imam dijo: ¿No tienes vergüenza de desobedecerle si está contigo en todos los lugares? Si persistes en tu desobediencia, pues cuando te venga el ángel de la muerte para tomar tu alma, dile: espérame hasta arrepentirme. El hombre dijo: ¿Y quién puede controlar eso? El Imam dijo: ¿No tienes vergüenza, de que el ángel de la muerte tome tu alma mientras estás desobedeciendo? Si persistes aún, cuando los ángeles del infierno vengan a trasladarte al infierno, díles: No iré con vosotros.))
¿No tienes vergüenza, sabiendo que: Comes de Su abundancia, Le desobedeces sobre Su tierra mientras te está viendo, es posible que mueras mientras estás cometiendo el pecado, y no puedas impedir que el ángel de la muerte se lleve tu alma, y en el Día del Juicio no puedas parar los ángeles del infierno… ¿y todavía persistes en cometer la desobediencia después de todo esto?
Si estás persistiendo todavía, déjame recordarte otro sentido nuevo: observa la Misericordia de Al·lâh para aprender al-hayaa. Mira cómo te guarda y protege, ¡quizás te sientas avergonzado!
En un dicho Qudsi, Al·lâh, Glorificado sea, dice:
"Yo mismo, los humanos y los genios estamos en un estado grave. Yo los He creado, y después adoran a otros dioses. Yo les He otorgado y otro es agradecido. Mi misericordia desciende sobre ellos, mientras que sus malos hechos ascienden a Mí. Les dono mis gracias para acercarme a ellos, cuando no los necesito, y se alejan de Mí con sus desobediencias cuando más desesperadamente necesitan de Mi ayuda. Quienquiera que vuelva a Mí, lo acepto, no importa de cuán lejos ha venido. Y quien quiera que se aleje de Mí, lo llamo de cerca. Quien deje una desobediencia por Mí, lo recompenso abundantemente. Quien busca Mi complacencia, busco lo mismo con él. Quien se comporte consciente de Mi poder de transformación en todas sus conductas, le hago el hierro maleable. Quienes quieran suplicarme son con quienes Me siento (es decir: quienes quieran que esté con ellos, que me llamen suplicando), quien quiera darme las gracias, le otorgo muchas bendiciones; quien me obedezca, lo elevo más. A los desobedientes, nunca cierro Mi puerta de Misericordia para ellos: si regresan a Mí, les concedo Mi amor, porque quiero a los que se arrepienten y se purifican por Mí. Y si no se arrepienten, sé como tratar con ellos, poniéndolos en apuros para purificarlos. Quien Me favorece sobre los demás, le favorezco sobre los demás. Recompenso cada buen acto por 10 veces más o 700 veces más o muchas veces más. Cada mal acto, lo cuento por uno, al menos que se arrepienta y Me pida perdón, y se lo perdono. Tengo en consideración la menor obra y perdono muchos pecados, Mi misericordia ha precedido a Mi ira, Mi tolerancia ha precedido a Mi venganza y Mi perdón ha precedido a Mi castigo. Tengo una Misericordia superior por Mis siervos que la que tiene la madre con su hijo". ("Madareg Assálekin" por Bin Al-Qaím Al-Guzía).
¿No tienes pudor después de todo esto? ¿Todavía dejas suelta tu mirada sin bajar tu vista? ¿Todavía comes de lo ilícito? ¿Todavía no quieres ponerte el "hiyáb" (velo)? ¿Todavía mientes? ¿Todavía traicionas y no tienes fidelidad? ¿Todavía no observas Al·lâh en todas tus obras? ¿Todavía no ejecutas bien tus oraciones? ¿Todavía no pagas el azaque (Al-zakat) y vives para Al·lâh?
En otro dicho, Al·lâh, Glorificado sea, llamando a Dawoud, dice: "Dawud, si la gente que Me da de espaldas supiera cuánto los quiero y Mi anhelo de que vuelvan, hubieran acudido a Mí a toda prisa. Dawud, si este es Mi deseo hacia los que me dan de espalda, pues ¿cómo será Mi amor hacia los que están en el camino recto?"
No hay dios más que Al·lâh
¿Acaso no te avergüenzas? ¿Todavía estás persistiendo en ignorarlo, desobedecerle a Al·lâh y no tratar de acercarte?
Un dicho del Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((Al·lâh, gloria a Él, extiende Su mano de noche para que se arrepienta el que ha cometido la desobediencia de día. Y extiende Su mano de día para que se arrepienta el que ha cometido la desobediencia de noche))
De esto entendemos que Al·lâh es Quien te busca, te llama para que regreses a él.
¡Toda esta Misericordia es de Al·lâh y tu sin pudor! Si todavía rechazas tener vergüenza de tus vicios y por toda esta Misericordia y este perdón, ¿acaso no tienes vergüenza por los bienes que Al·lâh te ha otorgado?
Al·lâh dice: ((Hemos creado al hombre y sabemos lo que su mente le sugiere)). Qaf:16. Él es quien te ha creado. Creó tus ojos para que veas, creó tus oídos para que oigas, creó tu corazón, que es cariñoso con la gente y sin embargo ha olvidado al Iláh "El Dios" que ha creado a esta gente. Estás amando lo ilícito y olvidas amar a Quien te ha otorgado todos los sentimientos y las emociones. Después de todo eso, ¿piensas adoptar aún la decisión de no obedecer a Al·lâh, el Victorioso, el Glorificado? ¡Observa Sus muchas gracias para contigo!
((¡Hombre! ¿Qué es lo que te ha engañado acerca de tu noble Señor, Quien te ha creado, dado forma y disposición armoniosas, Quien te ha formado del modo que ha querido?)) Al-Infitar/ La hendidura: 6-8.
((¡Que mire el hombre su alimento! Nosotros hemos derramado el agua en abundancia, luego, hendido la tierra profundamente, y hecho hacer crecer en ella grano, vides, hortalizas, olivos, palmeras, frondosos jardines, frutas, pastos, para disfrute vuestro y de vuestros rebaños)) Άbasa/Frunció las cejas (24-32).
¿Quieres aprender el pudor? Coge hoy mismo un papel y un bolígrafo, lo divides por dos. Escribe en la primera mitad las gracias que Al·lâh te ha otorgado: vista, oído, manos, fuerza, ojos, emoción, belleza, pensamiento, padre y madre, Islam…). En la segunda mitad, escribe: tus vicios (no tengas vergüenza de ti mismo). Lee y contempla Sus gracias que no cesan a pesar de tus pecados. Mira tus desobediencias. De verdad, ¿no es suficiente para que llores ante las gracias de Al·lâh?.
Si no puedes recordar esto en la vida y sentir que Al·lâh está contigo en todo momento, oyéndote y mirándote, recuerda tu hayaa entre las manos de Al·lâh en el Día del Juicio.
Como ha dicho a Moisés: ((Dijo: "¡No temáis! Yo estoy con vosotros, oyendo y viendo")). Taha: 46. ((¿No sabe que Dios ve?)) Al-Alaq/ La sangre coagulada: 14.
¿No quieres tener vergüenza por todo esto? La tendrás en el Día del Juicio, imagínate la situación cuando estés entre las manos de Al·lâh. Muchos de nosotros somos distraídos, no imaginamos esta situación difícil, mientras estás allí desnudo, descalzo, mezquino, llevando tu libro de vicios ante Al·lâh, gloria a Él. Este día está muy cercano. El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: "Fui enviado con el Día del Juicio como estos – juntando sus dos dedos".
Recuerda tu timidez entre las manos de Al·lâh. Al-Imam Alí, que Al·lâh esté complacido con él, dice: "Juro que en el Día del Juicio habrá gente cuya carne va a caerse de sus caras de tanta vergüenza al presentar sus vicios ante Al·lâh, Glorificado sea". Imagínate en el Día del Juicio cuando un pregonero nos vaya llamando a todos nosotros, uno por uno, cada persona por su nombre: "hijo o hija de fulano, acude para presentarte ante Al·lâh". Y él no pueda moverse de su lugar por su temor, su vergüenza, así, los ángeles le reconocerán entre millones por su estado de temor, pudor, el color azul de su cara, y lo tomarán para presentarlo ante Al·lâh, Glorificado sea. Y como nos ha informado el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, Al·lâh va a decirle:
"Mi siervo, ¿qué es lo que te ha engañado acerca de tu noble Señor? ¿Has pensado que te ibas a encontrar hoy conmigo o lo has olvidado? Siervo Mío ¿acaso no estaba vigilando tus ojos, mientras estaban mirando las gracias ilícitas, y tus pies, que caminaban a lugares prohibidos y tus manos, que tocaban cosas vedadas?. Siervo Mío, ¿has descuidado tu encuentro Conmigo?
¿Qué vas a hacer cuando Al·lâh te diga: ¿No fui tan importante para ti? Te arreglabas para la gente, mientras que a Mi acudías desaliñado. Siervo Mío, ¿no te He agraciado con la gracia del matrimonio?
¿No te He donado tantas gracias? ¿No te He dado tanta riqueza? etc.
Siervo Mío: Lee tu libro. Entonces tú cogerás tu libro y leerás. Y cada vez que pases por una desobediencia se oscurecerá tu cara; y pasando por los buenos hechos, tu cara se iluminará. Y así permanecerás por mucho tiempo.
Imaginad que habrá quien no tendrá vergüenza incluso en el Día del Juicio diciendo a Al·lâh: No acepto el testimonio de los mártires, ni de los ángeles, ni de este libro escrito. Al·lâh, Glorificado sea, dirá, ¿Qué quieres? Él dirá: No acepto otro testimonio más que el mío. Al·lâh, gloria a Él dirá: sí, ciertamente tu testimonio es suficiente. Entonces se sella su boca y atestiguarán su visión, su oído y sus manos.((Ese día sellaremos sus bacas, pero sus manos Nos hablarán y sus pies atestiguarán lo que han cometido). Ya sin: 65.
((El día que los enemigos de Al·lâh sean congregados hacia el Fuego, serán divididos en grupos. Hasta que, llegados a él, sus oídos, sus ojos y su piel atestiguarán contra ellos de sus obras. Dirán a su piel: "¿Por qué has atestiguado contra nosotros?" Y ella dirá: "Al·lâh, Quien ha concedido a todos la facultad de hablar, nos la ha concedido a nosotros. Os ha creado una primera vez y a Él seréis devueltos. No podíais esconderos tan bien que no pudieran luego atestiguar contra vosotros vuestros oídos, vuestros ojos y vuestra piel. Creíais que Al·lâh no sabía mucho lo que hacíais. Lo que vosotros pensabais de vuestro Señor os ha arruinado y ahora sois de los que han perdido")) Sura de Fussilat: Aleyas 19-23.
Imagina tus manos, atestiguando ante Al·lâh lo que has hecho con ellas, y tus pies, atestiguando adónde has caminado el día tal, y tu corazón, informando acerca de lo que has estado apeteciendo y si tú lo hacías con discreción y tenías vergüenza de Al·lâh o no.
Luego observa la orden de Al·lâh a esta persona, con ira, diciéndole: Vete siervo del mal, Mi maldición esté sobre ti y no acepto nada de ti.
Ten vergüenza de Al·lâh, hermano, antes de escuchar una palabra como ésta, antes de que sea tarde.
Y al contrario, el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, narra que Al·lâh acerca su buen siervo diciéndole: "¡Acércate!, Recuerdas la desobediencia de tal, y la otra de tal, hasta que él piense que está perdido. En ese momento, Al·lâh le dirá: "La He ocultado para ti en la vida, y así hoy te la perdono".
· Los sabios dicen que Al-Hayâ` con Al·lâh tiene 6 figuras:
1- Hayâ` por desobediencia: Es decir tener pudor de cometer un gran pecado. Como el pudor de Ádam (Adán) cuando comió del árbol prohibido. Adán y Eva seguían corriendo en el paraíso, Al·lâh le preguntó: ¿Adónde vas, Adán? ¿Corriendo de Mí? Adán dijo: No, más bien tengo pudor de Ti.
Es el pudor del desobediente. ¿Has sentido esto antes durante tu vida, después de cometer un vicio, y no podías dormir? ¿Y que hayas corrido en la calle, y solo tenias 5 libras y querías dárselas a un pobre? Eso es al-hayaa del desobediente en el derecho de Al·lâh, gloria a Él.
2- Hayâ` por negligencia: Tu sentimiento de que eres negligente en el derecho de Al·lâh, a pesar de tus actos de adoración. Es semejante al pudor de los ángeles: permanecen adorando a Al·lâh cientos de años y no están satisfechos. El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: El cielo está repleto– quiere decir denso - y es verdad, es que no hay un palmo de tierra libre donde no encuentres un ángel prosternado o arrodillado o de pie rezando por Al·lâh. Y cuando venga el Día del Juicio, se levantarán diciendo: "Al·lâh, no Te hemos adorado bien ni como es debido. ¿Han visto al hayaa por negligencia?
3- Hayâ` del siervo: Es comprender que soy un siervo de Al·lâh y tengo que obedecerle y ejecutar todas sus órdenes. Es como el pudor del Profeta, los rezos y la paz de Al·lâh sean sobre él. Por ejemplo, cuando Alquibla (la orientación de los musulmanes en la oración) fue dirigida hacia Bait Al-Makdis, y el Profeta esperaba que fuera dirigida hacia la Mezquita Sagrada (en Meca), su pudor de Al·lâh como siervo le impedía reclamar tal cambio.
Al·lâh dice: ((Vemos cómo vuelves tu rostro al cielo))
El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, miraba al cielo sin reclamar nada. Ese es el pudor del Profeta, el pudor del siervo de Al·lâh.
4- Hayâ` al percibir las gracias de Al·lâh, Victorioso y Glorificado sea: Es como al-hayaa del Profeta. Está suplicando a Al·lâh: "No puedo percibir las gracias, ni describir Tu bondad, con el alcance que mereces". Es pudor por las muchas gracias que Al·lâh nos Ha donado, a pesar de que no podemos abarcarlas en todo su alcance.
5- Hayâ` por el amor: Si tu amas a Al·lâh profundamente, puedes sentir este tipo de hayaa. Ya que tus ojos pueden derramar lágrimas, tu corazón sentir una sacudida y todos los miembros del cuerpo se sometan plenamente a Él. No puedo describirte este tipo; solamente la persona que ama a Al·lâh profundamente puede sentir en qué consiste.
Otra súplica del Profeta, que demuestra su amor hacia Al·lâh: ((Oh Al·lâh, concédeme la posibilidad de amarte, de amar a todos los que Te amen y amar todas las obras que me acerquen a Tu amor))
6- Hayâ` por el reconocimiento de la Magnificencia de Al·lâh, El Poseedor, El Más Grande y El Eterno Propietario de Su Reino:
Es semejante al hayaa de Gibril (Gabriel), cuando acompañó al Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, en el viaje nocturno y su ascensión al cielo. Al llegar al séptimo cielo, el Profeta se adelantó hacia "sidrat al-montaha", y de repente, Gibril se paró. El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, cuenta: ((He visto a Gabriel, y era como un harapo arrugado, de tanto hayaa de Al·lâh)) Gabriel no se movió más y dejó avanzar al Profeta.
¿Has experimentado alguno de estos significados antes, estos tipos de hayaa con Al·lâh?
Los sabios dicen: "Quien tiene hayaa de Al·lâh, se eleva al nivel de los Awliyaa (los "más próximos" de Al·lâh)" Aprende a tener hayaa de Al·lâh observando siempre que te está viendo y te está oyendo.
¿Ya has decidido tener pudor?
[1] Al∙lâh= significa Dios. Es el Nombre Más Grande que ostenta el Único Creador que posee todos los atributos propios de la divinidad, tal como fue revelado en el Qor´ân.
[2] (SAAWS): Sal·la Al·lâhu Alayhi Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, que es explicada por los ulemas como sigue:
Sal·la Al·lâhu Alayhi: significa que le cubra con su misericordia…El motivo de traducirlo literalmente es porque estas palabras son repetidas por los musulmanes de todo el mundo, siguiendo el precepto divino de decir esta expresión siempre que se mencione al Profeta, en la llamada a la oración (Al Âdhân) o en cualquier circunstancia, como veneración concedida por Al·lâh a Su último Mensajero, que ha sido enviado a toda la humanidad. Wa sal·lam: significa: y derrame Su Paz sobre él.
[3] TSQ = Traducción de los Significados de Al Qor'ân. Es imposible transmitir exactamente los verdaderos significados que contienen las palabras de Al Qor'ân o imitar su elocuente retórica. Se han traducido los significados de Al Qor'ân y no se puede decir que sea una traducción de Al Qor'ân. Esta traducción nunca podrá reemplazar la lectura de Al Qor'ân en lengua árabe -la lengua en que fue revelado-.
viernes, 19 de septiembre de 2014
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